1）一个大彻大悟的人就是一个彻底平凡的人，正因为平凡，才使他成为一个神秘莫测的人。平凡的人抛弃了所有不平凡的抱负，完全满足于现状，享受现有的生活，他没有什么想达成，做任何事都没有动机，生活中的点点滴滴对于他来讲都是一种享受，他直接进入生活，面对生活，
不加分别地生活，他不想知道何谓生活，只会去经验生活，
让生活充满他，他完全和生活同一体。
2）圣人就像太阳一样，不会在意人们对他是好是坏，有人说太阳好，必然也会有人骂它坏，有人需要它，也有人不需要它，然而太阳并不会因人们的谴责与赞叹而改变自己的行轨。
3）一真法界：得道的人可以“一”中解无量，无量中解“一”，入一法中解众多法，于众多法中解一法，法法相融，参而不杂，一即一切，一切即一，一起必一切起，一落必一切落，万事万物皆是佛，皆是法，皆平等无二。
4）没有众生就没有明师，明师的功德是以众生为基地培养起来的，众生是土壤，明师是大树，是大树需要土壤，不是土壤需要大树，大树的叶子和果子最后又落在土壤上，众生的福报是因供养明师而来的。
5）成道的人融入整体之中，我执的空间消失了，他所做的一切都是在整体之中；他没有得的感受，也没有失的感受，生死的空间早已不复存在了，他虽是活在当下，但连当下的概念也没有，他也会努力，也会发火，也会骂人，但这些又都不存在他心里。
6）开悟的明师不追求任何东西，也不会畏惧任何东西，所做的一切都是随缘。他没有朋友，也没有敌人。在他眼里没有好也没有坏，他是个善恶不分，男女不分，天堂与地狱不分，生与死不分的圣人。在他的眼里没有一个是众生，个个都是佛。一个超越自我的人，一个进入道里面的人，心里哪里还会有善恶、美丑、好坏之分呢？他证得了无分别智，他不讲信用，也不会失去信用；他不会再造业障，也不会再消业障，他所做的一切既合人道，也合天道。
7）对于悟道者而言，爱和恨的心都已消失，他不会爱某个人，也不会恨某个人。然而你若来到他面前，却能感受到一种深深的爱在散发着，那是一种单纯的品质在散发，你想他是什么，他就是什么，依你的根基而感受，而起反应。悟道者的心始终是一种单纯的存在，对他恨不值得，对他爱更不值得。但是你若想要爱，他就是全部爱的化身；你若想要智慧，他就是全部的智慧......
8）成道以后的身体和以前还是一样的存在，然而内在的存在已经彻底改变。我还是我，但又不是以前的我，过去的我死了，又生出一个新的我——无量劫以前就有的我重新出现。因为我的头脑——心意识——死了，无量劫以前的本我不得不出现。
9）不要认为修行人修到最后都像木头一样，什么都不知道。在修行的某个阶段固然会像木头，但那是因为头脑不再向外追逐，这股力量返回来逐渐进入内在的核心。完了这个过程后，所有的力量、所有的技巧都变成了觉知，天空中飞过一只小鸟，犹如在你心头飞过，别人在地上行走，犹如踩在你的心头上。当然，这种境界是一种难受的境界，你太敏感，太容易受到影响了。从另一面讲，此时的佛、菩萨、天堂、地狱都和你在一起，和你同一体，你已到了家，再没有什么事可让你做的了，你的整个旅程已经完成，你的整个结果就是一个觉知——时时刻刻地觉知，梦和非梦都成了觉知，过去的一切在你觉知的状态下都连接上，回忆起了。所有的方法都是一个提醒，
提醒你内在的觉知。
10）变成觉知后，也就不需要方法了，过去的方法只对后来者有用。明师什么也不会做，只会叫醒你的“睡眠”。然而由于你头脑的习惯势力，明师把你叫醒后，你还不愿“起床”，仍然赖在床上，顷刻间又开始做你的梦。什么时候头脑被明师打死了，觉知才会立即稳固，它不需要时间，瞬间的工夫就可以完成，也许努力十年就是为了那一瞬间，明师只是掌握了切断你的头脑——心意识的方法，让你立即与内在的觉知连接上，让你变成觉知。如果错过了这个瞬间，也许一年，十年，也许要好几世才会出现下一个瞬间，一旦达成一次这样的瞬间，你将变成永恒的觉知，瞬间足以铸永恒。
11）人类的痛苦几乎大半都来自比较，将自己与周围的人事物比较，倘若能进入内在，使灵性开花，也就不会与外在的事物比较了。诸佛菩萨能够深入禅定，她们喜悦，宁静，满足，博爱，就是因为内在的灵性之花开放了。
12）大开悟的明师所说的话无不是教理，所说所行都代表了如来佛，供养明师就是供养三世诸佛，轻慢明师也即轻慢三世诸佛，明师与三世诸佛的心是相通的。
13）得道的人不需要借助任何外界的事物，也一样活得很充实，他不仅能与自己为伴，也能与万物为伴；他外在看上去是孤独的，而内在实是与万物同一体；他没有任何欲望，从不努力奋斗；他从不认为自己很重要，从不显示自己，他能承受别人给他的是是非非，但心里没有任何是非；他看上去像个傻瓜，像个无用的人，像个软骨头；
他没有原则，没有立场，你跟他合作一定会气死，但他从不会气你；他只能做圣人，这个圣人的头衔还是别人给他的雅称，实际上他什么都不是，千万别把他归入某一类型，否则你会失望，切记、切记......
14）佛菩萨无所不在，没有来去之说，只是众生没有调好自己的“频道”，接收不到信息，所以不能与佛菩萨沟通。而悟道的明师正是掌握了架设频道的技巧，所以能帮助众生。虽然众生皆有佛性，但没有明师的指导，终究不会悟道；一旦掌握了频道的密码和架设技巧，即刻就能与佛菩萨沟通。
15）开悟的人倘若没有感情，又如何了解众生的感情，又如何帮助众生呢？既然他们生在人间，就有人的特性，只是他们超越了人的特性，犹如莲花生于水中，又卓然独立于水面之上。
16）如果你来到明师面前，不放弃以前所有的成见，你什么也学不到。你能把自己交给明师多少，你就能从明师那里得到多少。交并不意味着你交给明师什么东西，而是要对明师信任和敞开。惟有把你所有的成见空掉，明师的力量才能进来。来到明师面前就是要学会“死亡”——让过去所有的思想概念全部死掉。明师所能教你的，也就是如何让头脑——心意识死掉。惟有这个复杂的头脑死掉以后，那个一尘未染的、亮晶晶的本来面目才会出现，否则就被你那复杂的头脑给掩埋了。由于我们轮回了太多世，头脑里收录的生生世世的习气太多，把那个亮晶晶的东西掩埋了。那个亮晶晶的东西纵然被埋得很深，她始终不会变质。一旦你把过去的概念粉碎，接受当下，她就出现了。
17）怀疑别人就是在收集别人的垃圾，过分信任别人就是给别人套枷锁。一个得道的人早已超越这二分性，既不怀疑，也不信任，而是实话实说，以真实的面目表达一切，惟有模糊的头脑才会执著停留在二分性上：怀疑和信任、罪过和功德、成功和失败……一个超越的头脑，就是一个清晰透明的头脑，也即无分别的头脑——透明的镜子。万事万物在镜子面前都还原了他的本来面目。
18）凡是发生的都应该发生，但发生归发生，头脑不应该给发生的事物套上某种概念——是与非、善与恶、对与错......对于已发生的事物，
既不能分析也不能判断，就以它本然的样子接受它，它有自己的属性，若加上人为的分别判断，就失去了它的自然美。之所以给事物套上种种概念，是因为我们有动机有目的。面对脚下的泥土，谁会说它是好是坏呢？因为我们对泥土没有任何动机和目的啊！概念是人类欲望的投射，把欲望投射到事物身上，它就变形了，被分类了。记住，圣人是一面镜子，他没有分别，没有目的，没有欲望投射，所以在镜子面前永远能还给你本来面目。
19）一位开悟的明师犹如一朵鲜花，也是有时间因缘的，百年之内就会往生。然而他的加持力——能量场不会马上消失。三界以内的明师的能量场，百年之内会消散；超越三界的明师的能量场，千年过后还不会消散，还有加持力。
20）上师只是一根手指，你顺着手指的方向就可以看见明月。但你千万别模仿上师，只需相信上师就能达到你的目标，模仿上师则会让你忘记自己内在的佛性。上层技艺不是通过模仿可以得到的，只有肤浅的表象才可以模仿到。内在灵性惟有完全成为自己以后才会开花。模仿则意味着把自己划分得七零八散，变成四不像。
21）不模仿上师，并非不相信上师。实际上每一个开悟的人都有自己不同的方法，没有两个开悟的人是采用同一个方法。在起步的时候，芸芸众生可以采用同一个方法。越往内在深入，越产生分歧，越有自己独特的方法。进入内在的核心点后，又是同一个方法——没有方法。前几步有方法给你修，最后的那一步则是无法为法，无门为门。整个过程是：有方法
——没方法——又有方法——又没方法。
22）上师只有一个想法——他达成的，也希望你达成。而他使用的手法则是千奇百怪。但是，千万不要认为上师奇怪，是你开悟的因缘适合这个奇怪的方法。只有在你觉得奇怪的情况下，这个奇怪的方法才有效。明白时，也即你开悟时，也即奇怪不奇怪时，也即无法时。
23）爱明师就是爱道，明师就是道的化身，虽然明师是有肉身存在，但他振动的频率与道是一致的，接近他，你内在的振动也会改变。所以那么多妖精都想吃唐僧肉是有它的道理的。明师的一根头发，乃至所用过的一切，都与明师有一样的振动力。如果你很敏感，你的感受力很强，靠近明师，完全可以感受到他的振动力穿透了你，你也与明师有同样的振动力。
24）成道的力量如同疾病也有传染性，感冒会传染，肝炎会传染，成道的力量同样会传染。明师成了海洋，什么都不需要，什么都能容纳，物质
的、灵性的都能给，你敞开多少就能接收到多少，即便你不打开窗户，阳光也同样照耀你的房屋，春风仍然拂过你的窗前。母亲只能给你物质，不能给你灵性；母亲给你健康的身体，明师引导你灵性成长；母亲给的是大树，明师给的是花果；见明师一眼就能使你沉睡已久的灵性力量苏醒；经明师灌顶后，过去世的业障永远消失，当下解脱。
再造的新业由自己承担。
25）对于一个大彻大悟的人来说，根本不存在正邪之分，一切言论皆是方便假说，无非是为了使众生进入内在的核心。法尚应舍，何况非法？如果说明师狂妄自大的话，那么今天的明师，哪一个也没大过释佛，耶稣。悉达多一出生，便口出狂言：“天上天下惟我独尊。”
耶稣也说：“我和天父是同一体，我就是真理，我就是道路。”
明师并非是自大，而是实话实说。真理就是真理，真理是不能用谦虚和自大来衡量的，真理必须依它本然的样子被表达出来，必须依它本然的样子存在。对于一个常人来说，谦虚和自大是同一种心态，都是“我执”的表现，是同一种能量的正负极。小智慧的人善搞“阴谋”，大智慧的人善搞“阳谋”，而开悟的圣人总是以他本然的样子出现。
阴谋阳谋与谦虚自大是同一种性质，皆是“我执”的再现，当我执消失的时候，明师所说的一切只是在陈述一个事实，既不是自大，也不是谦虚，而是把那个东西原原本本地表述出来。佛陀与耶稣都是实话实说。
26）圣人是从不发愿的，发愿的都是凡夫。今生发愿所求的，来世未必还喜欢。许多人抱怨发生在自己身上的种种事，实际上都是因为他前世发了愿，今世满他的愿，不是吗？你可以看到身边的许多人都在烧香求鬼，“给我这个通”“给我那个通”“给我这”“给我那”......今生不能满你的愿，来世一定满你的愿——鬼怪附体！
27）现在的一切，如疾病、灾难等，都是过去遗留下来的，要想未来没有，除非现在消除掉。未来的生活方式，完全由现在的你做决定，上帝从不会为任何人做决定。
28）只要你想保留这个独立的个体的光团，就会有轮回。根据自身光团的质量，你可以处在不同的时空，比如天堂、人间、地狱。倘若把这个光团修到融入宇宙，你就再也不会有生有灭，而是不生不灭。
29）佛菩萨、罗汉、凡夫、鬼，都是不同的能量体，是的的确确存在的。整个宇宙就像一个乒乓球似的圆体，六道众生犹如六种能量处于宇宙不同的时空角度上。本觉中的佛菩萨是无形无相的。来三界内度众生，可有形有相，可无形无相。
30）所谓的业障就是自己以往的习气太多留下的结果而已。愿望太多也会留下业障。正因为业障未除尽，才会轮回。没有业障，就没有理由返回人间。明师下凡也需要借助众生的业障才能留在人间。
31）轮回是因为找不到解脱之门，还被无始以来的业习所包围，所以才在这间屋子里来来回回。一经明师指点，你就找到了大门，走出大门就解脱了，而且你自己也可以当明师。
32）只要有愿望就必然有轮回。轮回与下凡有着本质的区别。轮回是不能做主的，只能随着业力的牵引而轮转；下凡则可以做主，清醒地扮演自己的角色。对于大开悟的人来说，轮回与下凡是没有区别的，都是借助这一生命阶段做人生游戏。因为开悟的人，其思想观念已经彻底转变，他并不认为自己在做什么
，也不认为自己不做什么，他不认为自己存在，也不认为自己不存在，一切都是自然而然。
33）死亡只是自身这一光团，和宇宙这一大型整体的光团融为一体。所不能融入的，只有你的习气。是习气促使你轮回。
34）无论你做什么，上帝都允许。最后惩罚你的不是上帝，而是你自己。不信，你等着瞧，很快你自己就会惩罚自己。除非你开悟了，只有开悟的人才会真正爱自己，爱他人，爱种种事物，且不受因果的制约。
35）心态就像一个多功能的磁铁，你想什么就吸引什么。甚至一个念头就会形成愿力，将来必结愿果。众生来此世间，一是还愿，二是收获前世的愿果。
36）宇宙中的四大类，飞、潜、动、植，乃至石头皆有佛性，皆可成佛。佛性就是本来面目。石头这一类生命的佛性很细微，最深沉，它们的佛性处于冬眠之中，几乎像死亡似的，惟有处于三摩地中才能觉察到。石头进化为飞、潜、动、植，进而进化为人，最后才能成佛。
37）祈祷佛与上帝，实际上也包括了祈祷自己，因为佛与上帝不是孤立的，而是与众生同一体，整个宇宙都是一体的。一人修行，众生皆受益；一人做坏事，整个宇宙都受影响。当一个个体死亡时，除了他的业力与习气不能融入宇宙整体之外，其余一切皆会自动融入。剩余的业力将会寻找适合它的频率，而这个频率惟有尘世间才有，于是就产生了轮回。
38）不了解命运的人，才会想改变命运；一旦了解了命运，也就不会再想改变啦！
39）功夫深的人没有德性便是道里的魔，有功夫有德性才能为民所用。德是功夫的体，功夫是德的用，功德二字不能偏修。
40）生命的价值在于奉献，人品的堕落在于贪求。
41）真正的教徒应以出世之心，做入世之事，拥护政府，团结一致，为国为民献身。
42）一个真正的修行人要时时刻刻记住众生，六道中的每一个众生都曾经是我的父母，我们本是同一体，只因他们还未超越三界六道，所以不能脱离轮回。只有超越了三界六道才不会轮回，否则皆难逃脱地狱、饿鬼、畜生之苦。即便修炼成仙，也还是属于三界之内的果位，终难免除轮回之苦。
43）空有不住业方空，若住还须还宿债。法执不去，悟迹不除，宿业仍如影随身，此须亲证，非理悟即可。
44）达摩老祖讲：“若不见性，能说十二部经教，尽是魔说。不懂我说之意，宣我说之法，即是谤佛。”
整个十二部经教都是先祖们的修行体
验记录，单从字面去理解，三世诸佛都喊冤。惟有深入禅定，才能理解诸佛妙心。
45）思想观念没有转变，心性提升不上去，所以不能和高层次的众生沟通，思想方面突破得越多，放下的越多，心性方面提升得越快。要先把自己头脑里面装的不好的概念倒干净，佛菩萨的力量才会进来。否则佛菩萨的力量也会被你那复杂的头脑抵挡在门外。
46）每层空间里都有它时间和空间的限制。倘若你超越了这层空间，就不会被这层空间的时空所限制。所谓的超越三界，就是超越三界中每一层天的空间和时间。超越了时空，也就超越了三界，超越了因果。没有因果报应，是针对超越者而言。没有超越的人，犹如还在大海中（因果的层次）作业，仍然受着因果的制约，所做的一切还会有果报。除非跳到岸上，才不会沾上水。
47）人越是使用头脑，越是依赖物质，就越离不开物质世界，内在的功能也会相应地退化。倘若不及时醒悟、修炼，最后内在的功能也会完全消失，你不仅不能返回上去，还会往下一层空间堕落，为畜生或鬼。这类众生醒悟后再修炼成人，至少也要千年以上。而在人身的基础上，这一世直接就可以修炼到超越三界，成为佛。
48）修炼的人要存正念，不可贪小神通，否则无形众生就会来附体。隐态中的精灵鬼怪不会无缘无故地附体，也即不请不会来。来了以后，它给你鬼通来换取你的阳气，把你的阳气盗尽，人死后变成鬼，它有了阳气则可为人。
49）常人所讲的悟并非是彻悟，而是在道理上的一些知解，还是头脑的范畴。彻悟者是指在事上与理上皆穷尽了源头，得到了根本智，犹如得到了水的源头，从此不再饥渴，心灵中有了深沉的满足。倘若是理上的顿悟，也即古人讲的，“大悟十八回，小悟无数次”，还得从功夫上老老实实地做起。
50）真修禅之人，世人根本无法理解：外忘世界，内忘身心，行无伴侣，人情断绝，泯灭人我。若能如是，则身能安闲，心能入道，故此，禅者给世人的感觉是冷酷无情，心无众生。殊不知，不如是又怎能入道、成道，返回人间度众生呢？
51）修要真修，悟要彻悟，不可做一个知解的修行人，要解行合一，更要把修行融入生活与工作中。离开生活，佛法也就没有立锥之地，没有存在的意义了。
52）顺其自然是大悟之后的行径，凡夫顺其自然必然堕落。初修者一定是逆流而上才有希望成功。悟后的圣人一切都是顺其自然。圣人无心即是佛。凡夫无心则落在空上，死后沦为畜生。
53）一个修行人平时若能尽力做到不把空与有、是与非、好与坏、成与败、苦与乐、解脱与束缚看得那么重，分得那么清，在修行上也就像个样子了。太在意这些就是给自己套上无形的枷锁，制造额外的痛苦。
54）能远离世俗的财色名利固然是有修行，但是能与财色名利打成一片而又不被财色名利所转，那才是真正的有修行有功夫。小果罗汉是远离红尘修炼。大菩萨则是融入红尘，利用红尘修炼，红尘为我所用。前者是片面的，后者才是圆满的。惟有处在圆满之中，才能修成圆满。
55）多数修行人整天都在追求——有神通，有境界，有智慧，你的“我执”不除，又如何会有神通，有智慧呢？惟有透过我执的消失，才会有某种“在”的出现，“有”
是“真空”后的有，可是当“空”出现时，几乎没有一个人敢面对它，从无始以来人类都被“有”支撑着，一旦“有”消失，人就会发疯。空的境界比有的境界更高、更可怕，
“空”是一种死亡，死去你的我执，死去你的存在。试问：你都不存在了，你还愿意活吗？人最渴望的便是我、我、我......希望别人心中有我，重视我。实际上你如此热爱执著的“我”并不是你的真我。只有达到无我，你的真我才会出现。无我时即真我存在时。也即那个原本的我出现时。
56）静心者，必先舍事，舍事又须先弃欲；事不舍，欲不弃，眼前如何大放光明？“理事不二，真俗一如”
是对悟道者而言。“行住坐卧皆是禅”，圣人如是，凡夫则不然。倘若初修者不能舍事弃欲，闭门独修，则易落入口头禅。
57）修道之人：荤食不改身不轻，思虑不止神不安，声色不弃身不健，功名不休心不宁。
58）真正修道之人，只管眼前当下这一念，若做得了主，天堂、地狱任你去。此虽非有为，但并非无语、无法、无功夫。
59）若人静坐不用功，何时能达到心空，何时又能转识成智？心空智成，非从语言文字可获得。相反，心未空，智未成，正是语言文字知道太多，但又未透彻。真透彻者定会真修实参。
60）生命若不是遇到意外事故，几乎是不会死亡的，如飞机爆炸，死者的灵体被惊吓得魂飞魄散，再也无法投胎。一个灵体的形成，从石头到树木到虫子，需要亿万年的进化才能成为人身。当你试着把意识从头顶抛向空中，时时刻刻观看着下面的身体，有一天你将会突然发现：我已离开身体，我已和身体分家，我是一个观照者，我是一个觉知者。久而久之，你就学会了如何出去，自然也就学会了如何再回到体内，面对死亡，你就不会再有任何畏惧和困难，可以说走就走。
61）首先坐下来静观你的身体，它在干什么就让它继续干，意识要清清楚楚地看着它干，而后再看你头脑里的每一个念头，有什么就让它出现什么，你只是一个旁观者，全然的旁观者，绝对不是一个参与者，一参与，观照的功夫就会失去。它爱想什么就想什么，你只做一个观照者——旁观者，绝对不要跳出去，就这样持续地观照下去，久而久之，你将会和身体，头脑分离，到那时，死亡对你来说还有什么难度，还有什么恐惧呢？此时，你的观照只会成为一面镜子，周围的任何东西都被你照的一清二楚，整个宇宙都在这幅镜面里，山河大地尽在你的手掌之中，万事万物来来去去，都不会在这个镜面上留下任何痕迹，来就让它来，去就让它去，来者不拒，去者不留，鬼神岂能奈我何？你是一位百分之百的旁观者，是一面完整的大圆镜，上照天堂，下照地狱，到了此时，才能免除一切痛苦。下一步粉碎镜片，知者和被知者，照者和被照者，全部打破，融入广袤的本觉之中。她就是你，你就是她，在也不在，知也不知，她做就是你做，做也无做，原本如是，细读心经中的六个字
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----观、行、照、度、空、无.
62）省吃俭用把财物供养给不修行的出家人，不如把财物布施给孤寡老人。建寺安僧，不如创立慈善机构。
63）彻底的爱他人，爱自己，都是入道的门径。爱是最快的解脱法门，没有爱心，你就别想解脱。
64）当你深爱某些东西的时候，你自己才愿意活下来，才能更好的爱自己。
65）做到真正的爱自己就是爱别人。
66）所有的小径都可通向山顶，但须有“观照” 方可登上山顶。观是观察，照是觉知、照见。
禅定，奉献，虔信，博爱，无论选择哪一条路，都不能忘掉“观照”。
奉献，虔信，博爱要比禅定这条路更易达到顶峰。
67）爱是和生命本质融为一体的最快法门，爱是爱，绝不是性欲。爱是心理的，性欲是生理的。爱万物，才能和万物融为一体。
68）博爱的等级是一种痛苦，不是一种享受——众生的病是你的病，众生的事是你的事。因为此时你已证得生命的本源，你与众生原本是一体，都在使用一个"
东西" 。
69）博爱的力量是融化自己，也是融化万物的力量，它是和谐的，也是慈悲的，既是牺牲自己，又是保全自己的力量的办法。
70）彻底地爱就是彻底地解脱；彻底地解脱就是彻底地获得，获得不生不灭的那个力量，二者融为一体，不分彼此，也不能分彼此。
71）爱虽是一种解脱的方法，但必须以付出的方式去爱，才谈得上解脱，否则，是往自己身上加倍地套枷锁。爱是给予，爱是付出，爱是牺牲，但爱到最后，又是获得，又是存活……
72）爱，应当以给予的方式，不应该以乞求的方式，更不应该以占有的方式进行。
73）性放纵的人，都是因为不能在心灵上沟通，所以总想在肉体上得到沟通。殊不知，心灵是向内寻找，而肉体是向外寻找。所以肉体上做得越多，心灵上越空虚。
74）修到最后想使功夫圆满，惟一的路便是行愿——在红尘中任劳任怨地服务众让，服务社会，完善自身的德行。
75）善恶不住方脱俗，成败无心算真人。
76）念念不住，即是修得根本。根者地也，本者天也，地塞天囱，即是悟道。
77）顿悟是明白自己的自性与佛没有差别，但又有无始以来的习气，得慢慢修改，去掉头脑中种种的概念。大彻大悟的人，来时空手来，去时空手去，没有任何业障可以带走。即便生前他改变了世界，也只是随缘而做，是缘的力量改变了世界，而不是"
我" 改变了世界。
78）禅不是修来的，只要你的狂妄之心熄灭，既能入道。刻意求道，刻意做事，反而障道，反而是在造业障。
79）纵然昼夜不眠的修行，只要我执存在，就没法入道。修行首先要除掉的就是我执。无我的人做事是没有业障的。
80）如果你想解脱，必须去掉你头脑中种种世俗的观念与概念。人从出生开始所接受的都不是正确的教育，而是被灌输种种千年不变的僵死的成见——毒素，正是因为遵循这些腐朽的教条，才把人累死，害死。
81）释佛讲："至道容易，贵在莫分别"
。庄子讲："道在哪里？道在屎堆里，道在沙砾里，道无处不在。" 可是人们总喜欢在美好的地方觅道，如果道中还有善恶、美丑、好坏的分别与对立，那就不是道了。
82）释佛讲"不怕杂念起，只怕觉知迟"
。头脑想什么，不要阻拦它，只要觉知它在干什么就行了。一个大活人的头脑永远会想，否则就成了榆木脑袋。
83）善恶、是非、美丑、成败这些都是头脑里的概念与成见，在道里面，在自性里面，根本不存在这些。然而生活在尘世中的你、我、他、她，靠得是头脑呢，还是真如自性？答案很简单，两者都需要，而且两者同时使用，头脑在分别做事的时候，如如不动的真如在觉知就是了。
84）静心不是把自己孤立起来，而是把自己融入广袤的宇宙，和宇宙中的存在紧紧连在一起。宇宙中所有的一切是一个完整的有机体，彼此之间互存互连，息息相关，即便是死亡，也是以另一种相连的形式存在。
85）凡夫是由神化为光，光化为气，气化为精，再释放精；圣人则是精化为气，气化为光，光化为神，再现自我的本来面目——
一团神光，这团神光再遍布宇宙万物之上。所以说，本来面目是以宇宙的万物为面目，山河大地、树木房屋皆是你、我、他的本来面目。
86）"我" 指的就是本来面目；"我" 和"我的"
是两种性质。我的房屋，我的太太，我的孩子......"我的" 二字代表就是我执 ，就是头脑，是本来面目的外壳。我执有所消除，本来面目才会出现。"我" 是主人，"我的" 是附属品。
87）人们常说："我生病了，我要死了，我要吃饭……。" 实际上 "我"
从来不会生病，从来不会死，从来不需要吃饭。生病的、会死的、要吃饭的、都是
"我的"， 而不是"我" 。正因为人们常想我的......我的......才把 "我的" 当作我，把那个真正的 "我"
忘掉了。
88）为什么一个大开悟的人要比常人更敏锐，更容易接收到外界的信息呢？一个大开悟的人是以一个大圆镜的形式存在着，只不过在成为大圆镜之前，种种痛苦，种种折磨，种种事物，早已司空见惯，犹如十二级台风，早已经受过，红尘中的
"台风" 再怎么刮，也刮不进他的心中——自性中的觉知。又如海面波涛汹涌，海底却是如如不动。
89）在内心存一个爱，在潜意识里就树立了一个恨；在内心存一个知足感，在潜意识里也就树立了一个贪欲的心；存一个有所得的心，将来必出现有所失的心，一个大开悟的人，内心一事也不存，即无心于事，无事于心。
90）面对任何人与事，心态上都不要有包容的概念与想法：我在包容某人，我在包容某事。否则，将来必然会把心里储存的种种全部宣泄出来，产生大爆炸，连本带利的爆炸。
91）不要存有“我有怜悯心”的想法，否则，将来你必然会出现嗔恨的心。
92）佛菩萨在做事的时候，从不认为自己在做什么，只是自然而然地面对一切。
93）发现了自己的伟大，必然也能发现自己的渺小，若非如此，还不是真发现，更不是真伟大。
94）一位大开悟的圣人所做的一切都是随缘，他可能会努力地做某件事，但不会强求一个结果；他开放，安静，逍遥，他所做的一切不是用头脑的力量，而是自性中的那股力量。
95）大自然用出生让我们劳作，用岁月让我们衰老，用死亡让我们休息，能够顺应自然的人才是一个解脱的人。自古有多少人想与自然对抗，但也没有一个不死的人嘛。
96）敢接受来到眼前的任何事物，其本身就是一种解脱；彻底的接受，就是彻底的解脱。接受它，就是消灭它的力量；对抗它，就是承认它的存在，就给它注入新的生命力。
97）一切烦恼皆来自欲望。无论佛法还是道法，生活稳定才是正法。
98）要发挥人道的力量，必须悟天道的道理；要发挥天道的力量，惟有行人道。
99）人生如波浪，有沉必有浮，就随着"风力" 做游戏吧！
100）道里面只有爱和财富，其余的如罪恶，疾病，地狱等等，都是人创造的。道允许每一个人寻找自己的快乐。
101）佛菩萨给你的是智慧，自由，选择，爱与财富。
102）佛虽然没有人相、我相、众生相、寿者相，但只要是肉身存在，就会有生老病死的痛苦。悟是悟得本体，而不是肉身，有肉身存在，才能感受众生的喜怒哀乐。
103）世界上的一切都处于变化之中，惟有变化是永恒不变的。
104）世间上的万事万物都是以不完美为完美的方式存在着，这个不完美也是人心创造的。
105）不担心失败，不局限成功，道路岂能不通？惟一的结局便是成功。
106）生活中的一切是让你去体验，而不是去拥有；如果你去体验它，它将是你的；如果你想拥有它，它很快就会消失。
107）不要怕犯错，人人都会犯；不要把错误推给别人，接受错误才会进步。每一个成功者在成功之前都经历了无数次的失败和失误。每一个伟人在未成为伟人之前都是一个平凡的人，都会犯错误。错误是每一个人成长成熟所必须付出的代价，它对一个人成长成熟的价值与意义，是任何东西都无法取代的，包括父母与师长的教导也无法代替。
108）一般人只会读有文字的书，不会读无文字的书。用心去观，用心去听，你将发现天地之间到处都是无文字的书。古人有睡前醒后必静坐一说，就是为了打开内在无文字的书。
109）不要怕别人利用你，利用你，是成就你的功德，成就你的名誉，成就你的价值。东西是越用越能体现它的价值。倘若你说你很有价值，但从未给身边的人做过一件有意义的事，又怎能让人认可你有价值呢？要想使自己有价值，就得为众生服务，让众生利用。
110）追求是可以的，但必须符合众生的利益。只要你不后悔，也就没有什么该做与不该做的事。
111）世上没有一样东西是足够的，除非你的心觉得足够。
112）贪的越多，失去的越多，惟有和道沟通后才会知足，才会不失去。
113）不要认为自己很穷，自己不幸福，如果有这种心态，你永远不会富有，永远不会幸福。
114）《法华经》上讲：“是法住法位，世间相常住”。功法可以在山上修成，心法除了红尘以外，绝无第二个地方可修成。真正的佛法与修行是不能离开世间的，佛法就是世间法。
115）不知道的事更应该去做，只有做了以后，才知道原来不知道的一面。人生下来对什么事都一无所知，正是因为做了每一件事，才知道了每一件事。
116）敢做敢当本身就是一种解脱，做了不敢承担后果，还不算真解脱。解脱是你的心，净土也是你的心，涅槃还是你的心。心念转不过来，每天盘腿死修又有什么用呢？心态的转变不是靠盘腿得来的，恰恰相反，惟有融入红尘，与红尘打成一片，才能使心态彻底转变，成为无事人一个——佛。
117）不管你信仰哪种宗教，修哪种法门，是东方人还是西方人，只要你还不认识自己的本来面目，还没有与道沟通，你就是外道。反之，你就是正道。
118）想证明佛法，必须先修学，修学最快的方式是从禅定开始。信佛与学佛是有本质上的区别。
119）修行必须先从有相开始，到无相为成就，最高的境界则是即相离相。否则，不先有相，哪里会有离相之说，又怎能证到实相之果呢？
120）修禅者通过禅定把生命力升华到顶点，使她离开身体，也即所谓的出神入化，进而才能开悟。
121）密宗、禅宗乃其它所有的法门都不外乎从意识下手，观想、参话头、念咒语……，都是意识的作用，在唯识学上称“作意”，无意识则无佛可成，也无众生可度。最后的成就又是转识成智。
122）参禅是从行门入手，先修后悟。止观是从慧门入手，也即先悟后修。现在这个时代的修行人多从慧门入手，结果个个都成了狂禅分子，悟了一点门外的道理，就误以为悟到了终极。仅此门外的一点道理也非自悟，更非证悟，而是依明师的开示在理论上的解悟而已。理上解悟之后，乃需用能观之智，观所观之境，能所双运才能证悟佛果。
123）如来禅是边修边悟，祖师禅则是悟后再去做功夫。祖师禅多为契理，如来禅契理又契机。契机契理者为经，契理不契机者为语录，契机不契理者叫做歪理邪说（理是道理、理论，机是根机、时机）。
124）念经、念咒、结手印、观想，它们功用与效应是相同的。我们的十指与五脏相通，人体发出的音又和宇宙相通，通过观想、结手印和念咒产生的音频振动，即可把自身的信息发送给宇宙，也可接收到宇宙的信息，其原理就如同安置电视机的天线，使电视机具有接收功能，能与电视台的频道接通一样。手印和观想并非密宗或道家发明的，从有人类的那一天开始就存在了。古人没有语言，交流的方式是靠音波的频率震动而起共鸣。由于人类不修行，退化以后便发明了语言文字，至今在文字中还可以找到天音，如“嗡”字便是。
125）咒语中的音波频率与大自然最易沟通，咒语的发音本身就是模拟宇宙的声音，所以会产生不可思议的相应。音波在人体而言能激起每一个细胞的飞舞。光有光波，味有味波，音有音波，想有想波。目前科学只能证明光有光波，知道音有波，但还无法证明。如果音没有波，为什么人听到音乐会自然地扭动身体，摆出各种各样的舞姿呢？亲人之间的思念便是想波的共鸣，因此会有“感应”一说。目前人类的现代音乐只有七个音符，而古代宗教音乐至少有十个以上的音符。每一个音符代表一个不同的音阶，在人体与每一个意识层次起共鸣。为什么有些音乐人们一听便容易产生或兴奋或喜悦或焦躁或愤怒的情绪，有些则让人变得轻安，容易进入梦乡，而宗教音乐一听就容易清净下来，甚至入定呢？
126）密咒就是宇宙之音，念得准确容易使自身的信息能量和宇宙沟通，从而获得更大的能量。获得宇宙的能量有助于气脉畅通，深入禅定，进而启发自身的神通，达到佛境。
127）佛教的核心是禅，禅最能代表佛教，整个佛学都是在谈禅，科学也是围绕着禅演变出来的。禅是最透彻的心理学。禅最符合宗教逻辑，但不符合哲学的逻辑。宗教的逻辑与哲学的逻辑有着本质的区别，宗教的逻辑符合心灵，但不符合头脑，哲学的逻辑符合头脑，但不符合心灵，此逻辑非彼逻辑，此哲学
（宗教）又非彼哲学。由于语言文字的匮乏，宗教的逻辑和哲学，和世俗的逻辑与哲学，使用了相同的字眼，但两家的意思是截然不同的。再如，宗教所讲的爱与世间人所讲的爱也有着本质的区别，但由于相同的原因，也不得不使用同一个字眼。尤其是禅定中的喜悦与境界，没有一个字眼能形容与描绘，即便穷尽世间语言，最多也只能接近那个奥秘——道。
128）开脉不是开悟。健康人的脉一直都是开的，无须再开。身体有病的人修到某个阶段才会有脉开的感觉。
129）开悟是一件不能预设的事，任何准备工作都不能使你开悟，但努力是需要的，惟有通过努力，才知道无须努力，无须努力也正是努力的结果。也即通过“观、行、照、度”四个阶段的努力，进入“空、无”
两个无须努力的阶段。前面四个阶段是你在邀请“客人”。五六两个阶段是放弃努力，耐心等待，来与不来则由客人决定。事实上你的邀请函（观、行、照、度发出以后，客人今天不来，明天不来，早晚总有一天会来。因为她一直渴望与你会面，只是你那频频发出的、堆积如山、乱七八糟的邀请函把客人弄糊涂了，分不清你是真请，还是假请（意为今天拜这个师，明天又修那个法）。
130）上下五千年形成了八万四千法门，不外乎两个字：能、所。能修的是心，所修的是法门；能开车的是人，所开的车是奔驰……任何法门能修的都是心，“所”仅是个配角、拐杖。因为心不能安，不能独立，才会要一个“所”来配合。能、所双空才能入道。有能照的心与所照的境存在，仍在门外。只有在能所都消失的那一瞬间，入道才会发生。此时知者和被知者消失了，照者与被照者消失了。消失是因为“她”发生了，只有她发生了才会消失，就在这一瞬间，就在这一刹那，一切达成。
131）多数人都把看和观搞错了。用眼为看，用心为观。看还是属于头脑的部分，还有思维存在，观用的是心灵，头脑停止了思维。观着一样东西而进入了忘我的状态，观者和被观者都不存在了，也即头脑不工作了，在这个瞬间会产生一个蜕变，那个本来的东西才出现，才开始工作。在接近观的境界时，有点发呆，有点白痴。一旦达到观的境界是：一张明镜览天下，惟见日日如中秋。此时才能离开师父，依法而修。下一步就不是师父能帮得上的了，必须自己走。
132）人的生命只存在于一呼一吸之间，能吸不能呼则意味着生命还可以延续，能呼不能吸则意味着即将死亡。气的吸入意味着再生，能生，还有活力。气的呼出则意味着死亡，意味着内脏没有能力接受能量。吸入的是生命，呼出的是死亡。
133）每一个众生原本就是佛，来到这个世界是为了发挥佛的力量。可是这个世界的诱惑力实在太大了，以至于我们整天向外追逐，久而久之就忘记了自己是哪一尊佛下凡，与内在的力量也失去了联系。但是，只要经过明师指点，就可以认识和找回自己的本来面目。
134）佛菩萨来到这个世间，本来是来加持这个世间、净化这个世间的，可是由于长期在红尘这个舞台上游戏人间，竟忘了自己的使命，于是也就忘记了佛国，否定了佛国。
135）我们来到这个世间的目的，一是寻找自己的本来面目，二是加持这个世间。找不到自己的本来面目，永远都不会满足，永远都会轮回继续寻找。这就是为什么我们对生活永远都感到不满足，一直在追求外在的东西来弥补内在的空虚。
136）身体是真我的一部机器，真我借助这部机器来显示自己的用，百年之后这部机器朽了，真我还要去寻找适合自己的机器，如此便轮回不已，永无止境。倘若生前能把真我修出来，与虚空合二为一，在临终的那一刹那，真我就会自动融入广袤的本觉之中，回归本源。否则，还要回到这个地球上投胎，继续轮回。
137）生是偶然的，死是必然的。怎么死没有关系，重要的是如何生，只有学会了生，才会知道如何死，才会死得安心。
138）命运绝非由谁掌控，而是由自己主宰。一个人的个性决定了他一生的命运。个性就是命运的写照，就是命运的形象，它决定了一个人的前途。
139）害怕死亡是因为你不了解生命的根源。生命是循环的，是生生不息的，生命从不曾死亡。当深入禅定你会认识到：你已经生过无数次，死过无数次。身体不是你，头脑不是你，心还不是你，已经发生的死亡和出生，都是你的头脑和身体，百年一换，百年再一换。在换的中间，有一个始终不生不灭也不换的东西存在，她是永恒的，她就是你的真我。那个会死会生的，已经历经了无数次的生生死死，然而你的真我始终存在着。真我从未生过，又如何会死呢？真我是先天的，没有宇宙以前她就存在了，宇宙有坏，她永远不坏。
140）人生犹如长河，时刻都在流动，水流到不同的河道，就变成不同的形式，然而水的本性永远是动性，是湿性，是清澈的。人在不同的年龄阶段会产生不同的心态，一生都在改变，一生都在追求，从不会满足。没有把道的门打开，没有进入终极的海洋，永远都会追求，何时流进了海洋——进入道里面，才会满足。人拼命追求外在的一切，都是因为没有进入道。成道的人虽然也努力地做事，但不是被欲望所驱使，不是刻意地追求。
141）生命犹如一股水，随时都在流动，只要你不阻止它，它自然会形成一条自己的道路，把你带到生命的终极——大海。随缘接受周围的一切，伴着水势，整个生命旅途不会错过一草一木，所有的一切都能得到。
142）临终一念至关重要，临终时你记得什么，就往生到什么地方去。如果你只记得佛，就往生佛国；如果平时只记得性欲，只想做爱，临终时必然还是记得性欲，毫无疑问，必然往畜生道去。生前的习气和嗜好决定了你临终的去向。这一生的行为决定了你来生的命运，你今生这个样子，就是前世遗留下的习气的结果。所以，今生你有什么习气就赶快消除吧，以免又带到来生。你今生有这种习性，说明你前生就没有突破。
143）女人是大地，万事万物都建立在大地上，大地能承受一切，男人的根是以大地为基础。
144）人体很多病，包括心理的，生理的，以及莫名其妙的变态症，都是由于能量没有协调而引起的。协调后的能量既不是阴性，也不是阳性，而是一种静态的、整体性的能量，阴阳平衡就是得道。
145）修行要从心态上下手，即心是佛的内在超越才是无上大法。生理的修炼能达到健康就行了。要把生理的能量扭转过来实非易事，从生理学的规律来讲，能量往下流是好。而从修行的角度来讲，能量往上流为好。要扭转这股能量，弄不好会把命赔进去。当能量往上升的时候，会出现无数种疾病，打乱整个生理系统将是最大的冒险——冒生命的危险。佛教的高僧传里有好几百位高僧，而在修炼途中死亡的却有好几千位，就像中国共产党的元帅只有数十位，而死在战场上的士兵却有无数位一样。扭转不好生理的能量，如果生理系统被打乱了，当然会生病，但只要把这股能量放掉，什么病都会消失。如果修行到能让佛菩萨摄受了你，会有这样的现象出现：出汗、冒气、放光。自古禁欲的人，没几个是长命的，然而纵欲的人，更没几个长命。违背了自然规律，不是超越自然，就是被自然吞噬。修行本身就是在向未知挑战，敢趋向未知需要一种非常勇敢的行动，只有这个勇敢的行动才能带你进入未知。习惯了未知，便不觉得有未知的存在。当涉及修行这条路时，人们总爱问：是否真有神的存在？我是否能开悟？别人的回答你不可能绝对相信。不跳进水里，绝对不会游泳；不进入未知，永远不会有已知。生命中的每一步都是离开已知，进入未知，达到已知，再进入未知……一直都在循环。
146）人都有两种品质——伟大的一面与渺小的一面。上帝只有一面，既不是伟大，也不是渺小。实际上在日常生活中每时每刻都是和上帝生活在一起，见到上帝既不是靠修炼，也不是靠祈祷，而是靠感悟，惟有感悟到上帝的存在，才能终止内在的饥渴。
147）要规律就意味着没有自由，要自由就意味着必须打破规律。入门前，需要规律；进道后，方可自由。
148）生命存在的当下就是喜悦，不需再立下什么目标，或达成什么目的。有目标的有目的就有痛苦，就错过了生命当下的意义。生命不应该有目的，更不应该有目标。生命犹如河流，永不停息地流淌，纵然是大海也在流淌，大海并非是水的归宿，水流经的地方就是它的归宿。生命也是如此，无始也无终，生命存在的当下就是涅盘，你所到之处就是天堂，天堂不是一个目标，而是一种生活方式。当你没有目标的时候，就进入了天堂；当你能生活在此时此地，天堂就有了你；当你把生命寄托在未来，把生命指向一个目标，你就抹杀了生命。生命的意义就在于有什么就接受什么。果真能理解“接受”二字的含义，你也就是一个解脱的人了。生活中所需要的一切，当下就有；如果当下没有，未来也不会有。当下是未来的当下，也是过去的当下。“当下”二字涵盖一切时空，一切时空都是“当下”的投影，当下是什么，那么过去和未来就是什么。
149）虽然一切有相皆是虚妄，但处处行善，时时做恶，还是会受因果报应的，一点也不能马虎。每一层天各有自己的因果大律，即便大彻大悟的祖师们，在行为上也是不舍一法。在心上可以空，但在行为上不可以放弃服务大众的机会。宇宙中的一切，无实无虚，非真非假。光有爱国爱教的心还不够，还要付诸行动。
150）拥有多少并不重要，是否知足才重要，自己的心态不改变，谁也帮不了你。
151）隐居的生活固然很好，但一个大菩萨绝不会选择隐居。不行菩萨道，终不能成就究竟圆满的佛果；没有帮助他人修行，自己的修行也很难进步。
152）只有适应时代、服务社会、丰富生活的佛法才是真正的佛法；只有理事圆融、正知正见、利乐有情的修行才是真正的修行；只有把思想提炼为智慧、把情感陶冶为大愿大行，才是真圆满，方为真究竟。
153）权力欲是人类所患的最大疾病。人一出生就被灌输这是最高尚的追求。实际上，只有内在空虚的人才会拼命追求权力。权力不是道，是道的附属品，可以帮助修道。有权力的人对人类所作的贡献，一点也不亚于一个传教士。权力与道的区别是，权力需要别人来赐予，没有别人，即便拥有权力也没有意义。而道是不需要别人的，自己一人就可以达成。权力是驾驭别人，道是驾御自己。
154）当人们追求某种东西时，就会被它所转，进而失去自身的自由，成为它的奴隶；为了得到它，人们会变得疯狂，变得忘我，什么事都做得出来。得到与成功是人类的两大魔鬼，魔鬼总想证明“我”的伟大。事实上越想证明我伟大，我将会变得越渺小，当能够放弃我伟大的想法时，我才变得真正的伟大；当能够放弃“我想成为强者”的欲望时，我才是真正的强者；放弃解脱的欲望，才是真正的解脱。
155）把金钱抓在手里不放，金钱也就失去了它的意义。金钱要流通才能体现它的价值。金钱是为人而存在的，人不应该为金钱而活。钱是人的工具，是人创造的。违背了这个原则，生活将变得痛苦，自己也会失去人性。存钱意味着不自信，惟恐明天赚不来钱。钱的价值在于流通，权力的价值在于为民使用，金钱和权力都没有必要放弃，要放弃的是你对金钱和权力的占有欲。
156）许多修行人调节不好追求灵性和追求物质之间的关系。我可以告诉你一个很简单的办法，倘若在你内心，你是个灵性的追求者，那么你就应该以灵性为主，以物质为次，物质上够生活所需就行了；倘若你是个物质的追求者，就应该以物质为主，以修行、灵性作为你生活的调节剂，作为你物质中的音乐。反之，也可以把物质作为灵性中的音乐。若两者都占主导地位，或都占次要地位，你将一事无成，物质上难满足，精神上更难满足。相较而言，物质上比较容易满足，当物质的满足达到某个程度时，一定需要灵性。但灵性达到某个程度可以不追求物质。明白这个道理后，就能协调好两者的关系。主仆分清，你将是一个快乐的人。
157）道德不道德很难下定论，若按佛教的思想，时时刻刻能返观内照，深入内在的旅行即是道德，除此皆非道德。表面上做的越多越不道德，真实而自然的流露才是道德。除了内在开花以外皆不是道德。宗教的道德是以内在的心态来论，社会上的道德是以外在的行为来论。譬如，以宗教的观点，动了杀人的念头即是犯罪，而社会上的规定是把人杀了才算犯罪。内在开花以后所做的一切都符合道德，即便打骂也是道德的显现，也是以爱心为前提在打骂，处处皆是道德的显现，处处皆是内在核心在显现，辐射式的显现。
158）胜利和失败只是一枚硬币的两面，两面都很美，都是上帝用智慧精心设计的，众生的成长和成熟需要这两面，与一般人所想不同的是，失败者往往会得到更多，智者会从失败中汲取更多的智慧，而胜利者则会失去更多。历史的规律是，人们佩服胜利者，但不尊重胜利者，甚至厌恶胜利者；而对失败者不仅给予了同情，更给予了尊重。人生有成功，必然有失败，只是人类的习性是总喜欢把成功的一面、好的一面亮出来，就像照相一样，总是把好的一面呈现给相机镜头。
159）环境对于每一个人都是一样的，
绝不会倾向于某一个人。所不同的是，每一个人的心态不一样，对环境的感受和评价也就不一样，有人喜欢白天，有人喜欢夜晚；有人喜欢天堂，有人喜欢人间。对于开悟的人而言，人间的美不仅不亚于天堂，而且比天堂还要美数万倍。
160）说——道在红尘，是因为修道是非常实际的经验，是现在解脱，而不是死后解脱。惟有在红尘中面对生活，通过经历人生的种种痛苦，才能超越痛苦。把自己关闭起来与世隔绝，这不是解脱，而是逃避，是压抑。超越了痛苦，即超越了人生。生活本身就是道，舍弃了生活，也就舍弃了道。道并非在书本里，道在生活中。生活才是一部真正的经典，唯一值得读的书便是生活——全然的生活，能使你开悟的法门惟有生活。
161）生活中有什么便享受什么，没有的也不必渴望，渴望会错过生活的意义，渴望是痛苦的根源，当人生没有渴望时，就迈入了一个全然的生活旅程——进入内在的核心。全然地生活意味着“我执”的消失，没有了贪欲，没有了争斗，不为名而活，不为利而活，是一个完整的人，真实的人。惟有这个时候，内在的莲花才会开放，那里才是我们的源头，才是我们应该去的地方，那里没有希望，没有痛苦，没有未来，没有智慧，没有愚痴，只有当下的开花和宁静的祥和。
162）谁都能够得罪，千万别得罪你的老婆，后院起火，将不会有安宁的日子过。老婆可以为你死，可以为你生，惟独不可和你论理。有句俗话：“女人的心是十成，男人的心只有八成”。女人干任何事都是十分投入，男人干事只有八分投入。女人生气时有十分，男人只有八分。家庭里只论情，不论理，法庭里只论理，不论情。
163）烦恼实非烦恼，只因对它认识不够，才把它当作烦恼。当你深入禅定后，会发现烦恼就是喜悦。犹如傍晚见到路边的一根绳子，远远望去就像条蛇，当我们放松靠近它时，发现原来是根绳子。当你没看清这根绳子时，这根绳子就可以充当毒蛇来拦你的路。所以说：烦恼除尽菩提也无。菩提就是觉悟，当你还没有觉悟，菩提就是烦恼。
164）不敢面对金钱和物质，说明还没有超越它，果真超越了，为什么不敢面对呢？这就是为什么开悟的明师敢谈金钱，敢谈性。假如不是人类贪图金钱和性，金钱和性又怎么可能引起人们痛苦呢？金钱和性是个大愚蠢的东西，是听命于人的，它并没有主导性，对于超越的人而言，它是成长的助缘，是美的，是享受，并非是肮脏的、痛苦的。世间上的任何东西都具有两面性——正面与负面，要想协调，靠的就是正负两面的力量，舍任何一面都无法达成。
165）修禅的人，是一个对来世没有兴趣的人。在禅者的眼里只有当下，只有此时此刻，他从不把希望寄托于来世，当下那一顿悟就是终极，是没有次第的，此岸就是彼岸，一就是一切，刹那就是永恒。修禅是最单调的，也是最无聊的，惟有透过无聊才能达成终极，无聊可以杀掉一切妄想，迸发出一切智慧，智慧是在无聊中产生的，无聊具有无比强大的渗透力，无聊可以透顶，无聊可以成佛，无聊可以看透人生。
166）错误是成长的需要，是学习的机会，聪明的人会从错误中汲取更多的智慧，愚昧的人则会因犯错而悔恨终生。
167）生活在物质的世界里没有欲望简直是不可能的，要吃，要穿，要住，会生病，周围的环境促使你产生欲望，人的一生都是在为欲望活着，就是想修行也是一种欲望，欲望若加以正确的引导，并非坏事。欲望是一种生命力，有生命力就有欲望，欲望才是万能的。
168）科学是把一件事一分为二，甚至一分为三为四去看。宗教则是把一件事作为一个整体来看，中间没有界限。天、地、人原本是一个整体，破坏了整体就失去了平衡，只有在整体中去探索，才能找到究竟的源头。科学是拿死人去研究，宗教是拿活人去研究，科学是门尸体学，宗教是门人体学。再过一万年，科学也不是宗教学的对手。人死以后，身体中有许多结构都和宇宙失去了联系，惟有借助大活人才能开发出人天合一这条路。科学是把尸体解剖为无数个小块来研究，宗教则是透过整体来研究，这就是为什么科学无法了解生命学，只能了解尸体学的原因，科学与生命学无关。早在五千年前《黄帝内经》就已研究出天人合一这门学问了，而今天的科学还无法证明。科学的手法是透过分析来研究，宗教的手法是直接拿生命来参与。今天的科学是在不断地否定昨天的科学成果，而今天的宗教是在验证五千年前的宗教成果。这说明了五千年前的宗教对生命学已经穷尽到了源头。
169）知识从来都无法进入那个内在的核心，但知识可以在某个阶段引导你接近核心，这就是为什么宗教研究者从来都无法进入那个内在核心。道不是来自外面的知识。知识勉强能算得上是道外围的影子，因为知识还是属于头脑的部分，也即思维的范畴，而内在的源头不是靠思维得来的，头脑对于内在的核心来讲是垃圾场，堆积的垃圾犹如喜马拉雅山之高。必须把头脑关闭掉，不，应该把六根（眼耳鼻舌身意）都关掉，才能进入内在的核心。当你进入核心后发现：道一直都是对你敞开的，一直都在等待着你，只是多年来你一直都在玩头脑游戏，被自己所知道的那一点点知识障碍在门外了——这就是所谓的“所知障”。
170）说宗教是科学的，指的仅是宗教的外围。宗教的核心是非科学的，也是非哲学的。也许再过一万年，科学发达了，才能捕捉到超越肉身以外独立存在的那个“东西”，到那时，科学也成了宗教，宗教也成了科学，彼此都不分你我了。如果把今天的宗教说成是科学的，那只能说是宗教在给科学的脸上贴金，想得到科学的证明。宗教永远是超科学的，科学永远无法证明宗教的核心。宗教有一万年的历史，科学只有数百年，百年的经验如何能了解万年的经验呢？科学的核心是理性的，宗教的核心是非理性的。
171）至诚至信的人容易入道，是因为这种人有一股正气，单凭此虔诚的浩然正气就不会堕落。没有正气的人还要先学会做人，把人做好后，才能进入天道。
172）精、气、神充沛到极点，天眼自然打开，顶门自然冲开。杂念排除，心念专一，精、气、神自然充沛。
173）真正的诚心就是无我，无我以后才能找回自己，修到最高的成就，即是无我。最善良的人，最单纯的人是最接近道的人。教你虔诚、奉献、服务，就是在培养你佛菩萨的品质。
174）信必须深信，行必须力行；信而不深，犹如未信；行而无力，犹如未行。深度与力度都达到了顶点才能打开那个浩瀚的、终极的“东西”，否则都是隔靴搔痒。
175）如果坐在那里什么也不想，岂不是和木头没有两样？静坐并非什么也不想，而是不胡思乱想，要起正念、正思维。参禅或守窍都是集中一念，一直钻进去达到顶点，即开悟。
176）佛教的伟大之处就是：你信我，我要度你；你不信我，我更要度你；好人要度，坏人更要度。佛教不是信一神或多神，而是信你自己就是佛，人人都是佛，六道中的任何一道只要是肯修炼，都能达到释佛的等级。
177）希望得到别人的认可，根本原因还是自己不自信，对自己的所作所为还是不清楚，希望得到别人认可的人永远不会有真正的快乐。不敢让别人评价的人更不会有快乐。借助外境得来的快乐，不是真正的快乐；惟有深入内在的觉知，才会获得永久的大喜悦。
178）古代的祖师讲：“不破本参不入山，不到重关不闭关。”不把世俗的功名利禄放弃，不见到空性就不要入山，否则，住在山上你心也不会安，不把那个“东西”修出来，没见到那个东西，你就不要闭关。眼前一片漆黑，你怎么用功，你怎么入定？明其心，才能见其性。见性以后，躲起来用上数年的功夫和“她”打成一片，最后说走就走。要么靠佛的力量和成就的上师的力量临终接引你也是一样，但前提条件是：必须对佛对上师深信不疑，才能与明师的力量相应。烧香拜佛、供养上师的目的都是培养信的力度和深度。
179）道里面是没有分别的，惟有当你没有分别的时候才能深入到道里面，一旦你有分别，就是你从道里面退出来的时候。分别来自头脑，道不需要头脑，政界商界才需要头脑。道是属于整体的，整体里面没有分别，惟有个体才有分别。小孩没有分别，所以才能和道同一体。人人内在的核心都是一个小孩，都与道同一体，找到内在的核心——小孩，你就成了圣人。头脑总是要强，所以才会分别，才会故做威仪，才会道貌岸然。道是纯真的，活泼的、喜悦的，没有分别的。幼稚、单纯、天真有什么不好呢？事实就是事实，要让它以本然的样子存在，人为就是一种分裂。心灵是单纯的，总在敞开着。头脑是复杂的，总在想办法把自己伪装起来。因为头脑是个胆小鬼，最贪生怕死。由于头脑从小就开始伪装、分别，所以从不知道有个不死的东西，一直都在错过那个东西。周围的环境不是问题，问题出自于你的头脑，头脑的畏惧导致于你内在的佛性不能开花。拿出大无畏的精神让头脑死一回吧，你定能亲暏佛性！
180）惟有透过自信，才能信周围的一切，自信之后才能信人。自信的同时还要自知，自信而不自知，是无明的表现，只会误己误人。
181）宗教不像科学靠怀疑就能研究成功。科学是属于知识的层面，需要怀疑才能进入。宗教是属于灵性的层面，需要虔信才能进入。科学不怀疑就不会去研究，也无法进步。宗教不虔信就不会去修炼，也修炼不成功。在宗教里面怀疑是行不通的，在科学上虔信是行不通的。宗教的头脑需要天真单纯，科学的脑袋需要复杂。宗教与科学有极大的出入，因为它们使用两种性质截然不同的力量在运作——虔信与怀疑。这两者都对，但不能在同一领域里使用。宗教所讲的怀疑含有探索的意思，科学所讲的怀疑含有否定的意思。哲学已接近宗教的外围，但内在的核心，哲学连做梦都梦不到。根本原因是：哲学是靠头脑在运作，是头脑的产物；宗教是靠灵性在运作，是灵性的成果。
182）宗教是一门实践学、亲证学。哲学是一门思想学、头脑学，思一思，想一想就成了哲学。哲学只要能玩理论，空对空就合格了，宗教通了理论还要拿命去修去证，一定要把那个最本质、最核心的东西找出来才能告一段落。宗教里面包含了哲学，哲学里面没有宗教。佛学研究者说佛教是哲学，那是因为他们不愿意去修证，只想在文字上下功夫，在文字上研究，所以在他们眼里佛教也成了哲学。佛学已经穷尽了哲学的源头，哲学所讲的，释佛早已讲过。
183）对于修行人来说，最需要的是用真实的面目去面对一切，内心是什么样，外表就是什么样，不要表里不一，心口不一。倘若你不修行，也就免谈心口如一。要想在修行上有所进步，除了以真实的面目面对自己，面对周围以外，没有第二个法门可以入道。许多人之所以修行多年不能入门，主要原因就是不敢裸露真实的自己，不敢以真实的面目面对一切。这种做法对于世事或许有帮助，但用在修行上则是最大的障碍。能够真实地面对一切人、事、物，就是最大的解脱，真到什么程度，就解脱到什么程度，真的当下就是解脱，没有时间和空间的距离，只有真在当中，那个自然的、先天的东西才会出现。
184）对宗教生不起虔信就别去修炼，干脆去研究宗教学，钻进佛学中足以让你天天有事干。学佛学不到忘我的程度，那个如如不动的东西根本不会出现，那个东西不是研究出来的，跟佛学没有关系。虔信——忘我——佛性出现。学佛的时候是要把身、口、意全部供养给师父，以这种忘我的精神长年精修。
185）虔信明师和迷信明师是决然不同的。虔信明师是通过自己的聪明才智，对明师的教义、思想以及行为都有了一番了解。虔信是智慧的表现，也即智慧的结果。迷信则是愚昧的表现、恐惧的表现。迷信意味着自己的智慧还未开花，需要明师替他做主。虔信是一个人通过深刻领悟明师的思想，已有所证悟，看清了“我执”，同时也消除了我执，是一个解脱的人。迷信则未看清我执，还有我执，还未解脱，还执迷于明师。虔信明师就不会否定明师。迷信明师则意味着随时都可能否定明师。
186）一个成道的人，就是一个真实的人，只有真实才能进入那个终极。反之就一直在途中，难以抵达目的地，一直生活在过去和未来，错过了当下。生命是单纯的，无需你去修饰，只有当你敢真实地面对生命时，生命的意义才会在这个当下、在这个片刻显现。那个终极不是在未来，而是在当下，就在此时此地。当你没有目标的时候，就是你目标达成的时候，也是你最真实的时候，有了目标就会为目标而活，也就失去了你
最真实的一面。
187）相信佛和知道佛是两码事。相信佛意味着有迷信的成分在其中，随时都可能动摇，犹如墙头草，会随风摇摆。相信来自迷信，来自无知，来自他人。知道佛则意味着你经验了佛，知道来自经验，来自体会，来自自身。当你了知佛以后，也就不存在信和不信一说了，佛只是一种存在，是觉悟的众生，相信并非知道，并不能代表知道。知道则超越了相信。
188）能够持久地虔信就是解脱，根本无需再修。虔信的等级就是无我的等级，无我的等级就是与万物同一体的等级。
189）修行的诀窍和超越自身的诀窍，都是以虔信为基础。有了虔信，才会对自身、对万物产生悲心。悲心是与万事万物沟通的根本法门，也是进入三摩地最快的法门。悲是融化自己的一种手段，也是融入万物，回到本源的一种手段。
190）由虔信产生悲心，达到无我。进入三摩地，进而达到与万物同一体，进入不生不灭的境界。
191）能够真正地、彻底地把身、口、意供养给上师，此时此刻，你就与上师同一个等级，也即与佛菩萨同一体。
192）祈祷是一种消除“我执”的方法，是融入宇宙的前步功法。真正的祈祷就是虔信，虔信到极点就是无我。没有无我做基础，是无法迈入佛国大门的。没有虔信，又如何能静心呢？当迈入佛国的大门以后，也就无须再祈祷了。但静心、静坐是永远都需要的。
193）明师是为度众生而来的，他对众生平等博爱，能使众生转迷为悟，明心见性。他使用的方法千奇百怪，绝不会以一种形式出现。
194）最大的功德是开悟；最大的罪恶是无明；最大的善行是做明师的工具；最大的供养是把身、口、意供养给上师。
195）如果你不能亲近道，就亲近明师吧！从某个角度讲，明师的等级就是道的等级，明师与道是同一体的。
196）真正的明师犹如黑夜里的一盏明灯，他不需要召唤众生，自然能把众生吸引过来。
197）思念过世太久的明师，不如思念在世的明师，因为只有在世的明师才能更方便地让众生不再轮回。凡是开悟的明师都知道如何救度往生的众生。明师既是佛国的客人，又是佛国的主人。开悟的明师所做的一切，就是佛所做的一切，亲近明师就是亲近佛。
198）人犹如一支蜡烛，蜡烛无法点亮自身，必须由已经点亮的那枝蜡烛——明师——才能点亮我们。真理就是这样一代一代传下来的。只有当你完全信任这位明师时，他才能点亮你。但是，明师不会强迫你信任他，明师总是随缘做事，因为明师是没有“我执”的人。
199）明师可以把你的灵体带到生命的最高源头——佛国的领域，但明师从不会强迫谁跟他走，除非你愿意敞开自己的心灵跟随他。开悟的明师是个无事人，什么事也不做，但他的存在就已经是在做万事。
200）要得到明师的加持力，首先要空掉你的头脑，去掉你的“我执”，明师的力量才进得去，否则明师的力量也会被你那复杂的头脑抵挡在门
外。
201）有一个很简单的方法可供在家居士修行，那就是走虔信这条路，凭此虔信二字就可以解脱。信你的明师是完美的，是全知全能的，是有求必应的。功夫上，只要有时间，肯花时间，人人都可以修出来。但是心态根本不是靠修出来的，这与前世的根基有关。有的人一听就信就入门了；有的人听了还在怀疑，虽然他的腿能盘上数小时，但这种腿的功夫是没法与心态上的虔信功夫相媲美的。
202）“无法可修”指的是最核心的那一点无法可修。即便说无法可修，实际上还是有法可修的，那就是以无法为法，以无修为修。因为最核心的那一点靠的就是静心，放弃一切，等待，然后入道才会发生。在核心以外都需要修，修了之后才能接近核心。倘若一开始就不修，又成了放纵，也不可能会有靠近核心的那一天。
203）蒲团高坐，竖起脊梁，节节相拄，三百六十骨节，八万四千毛孔，并作一个空字，透底透顶，拿命作抵押，于世隔三年，到了这一步，才有资格谈得上顺其自然——弃师弃法会空有，勿忘勿助主人来！
204）念咒语的方式：心与气合一，才能打开身中的气脉，才能够产生神通，声音接不上没有关系，只要在意识上不间断就行。
205）六根关闭不外用，才能融入宇宙整体。精、气、神不充足，六根就关闭不住；心态不转变，精、气、神就无法凝聚。聚住精后才能与神相会，精神凝聚充足后，必然要破“土”而出，一道闪光，即可出神入化，与虚空合一。
206）在静坐当中感觉到体内有气机震动，这与健康状况有绝对关系。一个生理健康的人，在静坐中几乎是感觉不到有气机震动的。曾经患过重病，或身体潜伏着病灶的人，在静坐中最容易感觉到有气机的震动。当身体的能量激活并开始运转时，有病的生理就会阻碍这股气机的流动。通则不痛，痛则不通。完全畅通的流动，是感觉不到在流动的，只有受阻时，才能感觉到在流动，或者在跳动。在生理上感觉气机越明显，说明病潜伏在那里越久。当你不注意能量，忘身静坐，很快就能突破能量受阻和超越能量的阶段。反之，如果在能量上下功夫，生理的能量不仅开发不出来，而且很难突破能量的阻碍。修了多年还停留在修能量的阶段，还在能量上打转，实为门外汉。
207）每次开始静坐时，先粗犷地深呼吸十分钟，这样做会使你内在被压抑的系统、紊乱的系统得到宣泄和梳理，从而回归它正常的运作规律；同时，使用粗犷地深呼深吸可以使气直达下丹田，一可以激活体内能量，二可以使能量蒸发往上升华，三可以排出体内的二氧化碳，激活体内的细胞，从而产生更多的活力，使你不会昏沉。
208）佛教讲的“六通”之中，为何有一 “漏尽通” ？此 “漏”
有多义，其中一义是指身体的漏，此漏不除，人的兽性不会改变，这股兽性的能量会把人从道里面拉出来。只有这股能量被彻底降伏才能进入道里面，成为一位超人。这股力量上升了，你想下降都不可能，它会迫使你上升，就像当初你想上升，它迫使你下降一样。人的一生几乎都是被这股能量所转，因为人类是由这股能量创造出来的，要超越这股能量简直是不可能的。然而造化又为人类留下了一条路——修炼。成为人要打开下面的那道性之门，让这股能量往下走。成为神则要关闭下面的那道性之门，使这股能量往上走，并超越于身体之外。超越这股力量还不是成道，仅是修炼的开始，为修炼做准备，是修炼的资粮。这股能量上升以后，身体会出现种种反应，有几点明显的症状必须说明：一、昼夜六时头脑都不会昏沉，切莫以为这是失眠；二、身体的温度比常人高几度，甚至更高；三、小症状不计其数。
209）呼吸对于能量至关重要，能量对于修行又至关重要，对每一口呼吸都要清清楚楚地觉知，呼的时候知道在呼，吸的时候知道在吸，意识与呼吸同时进出，觉知随着呼吸充满你的每一个细胞，每一个细胞都是一个完整的觉知，每一个觉知都与那个核心——宇宙的核心同一体——与宇宙的呼吸同一体。与宇宙的呼吸相吻，你身体的能量便随之充满。
210）平时体内的能量一是消耗于头脑的思维，二是流向下面的性之门，根本没有多余的能量向上冲。能量上冲需要一个很大的的量的积累。能量越少，越容易流向下面的性之门，多反而不易漏失。能量具有一种整体的互吸性与不动性，少则易动，多则易稳，易上升。
211）佛教倾向于从心态上下手修炼，道教则倾向从身体上入手。实际上这两家都是各执一端，真正的修炼必须从心态和生理上同时下手。比如：一个人心理上并没有想到淫，但生理上的这股能量迫使他要去宣泄，心力不坚的人就容易被这股生理的力量拉下去。在这种情况下，可以通过呼吸和运动转化掉生理的压抑，进而让这股力量与心力一起流向灵性大道。身心不应该分开修炼，也无法分开修炼，心物是一元的。
212）为什么要空？空的是什么？头脑的思维不空掉，不停止，那个“真我”的力量就不会出现；头脑用得越多，真我的力量越不出现；头脑不下班，真我就不会上岗。空杂念，空妄想，实际上空的就是头脑。当头脑不再作用时，真我的力量才出现，才上班。所谓的灵感，是头脑的作用偶尔停止或减慢时，真我的力量出现了，上班了，就叫灵感。头脑的习惯势力不空，真我永远不会出现。烧香、拜佛、念咒、结手印都是抑制头脑的活跃，让头脑休息、沉睡，让真我出现。
213）头脑的注意力真正集中时，并非在思维，而是空无。惟有头脑处于空无状态时，另一面的力量才会出现——真空以后才会产生妙有。当真我取代头脑的作用后，如果没学会下班而让头脑上班，也即长期处于功态之中，就是所谓的走火入魔。头脑没学会下班，真我没学会上班，则还未入道。阳的力量与阴的力量能够自如地轮流上下班，就是圣人，否则不是凡夫就是疯子。在道中说佛话，说神话，走出道中就用头脑说人活才是正常人。
214）人体的能量是一个整体，流向性之门就变成性能量，流向头脑就变成智慧。性之门只是能量外泄的一个出口，过多地使用眼睛，使用听力，也同样消耗人体的能量。能量可以用于多方面，例如：当你专心修道时，能量就转化成修行的能量；当你想做爱时，能量就转向性之门，成了性能量。如果把六根——眼、耳、鼻、舌、身、意都关闭，那么人体能量唯一的出口就是“顶轮”，俗称囟门。
215）人体最初积聚的能量，几乎都是从性之门漏掉。这是因为向上的通道还未冲开，人体的能量便习惯性地为性之门服务了。这股能量若不激活，则免谈修行。激活以后把握不住，更是免谈。能量是中性的，它流向哪一道门，就变成哪一种能量：用于修行，就变成灵性能量。当你把修行的这道门打开后，所有的能量都转向道之门，哪里还会有性压抑呢？
216）能量是会转变的，你转不动它，它就要转你。道家功里面所谓的“炼精化气”，实际上就是能量转化的一种方式，能量随着心态转变，所以最根本方法还是心态的转变。宇宙之中只有一个能量，地球上的生命使用的是同一个能量，一旦吸收到自己的身体里面，所表现出来的，则是千姿百态，例如：玫瑰所表现出来的能量则是芬芳，人则是通过各种各样的形式表现出来——喜、笑、怒、骂、爱、恨、祈祷等等。
217）初修者，勿急勿燥，不除妄，不求真，但观现前一念来从何来，去向何去，久而久之，你会发现这一念无所从来，亦无所去，这一念本身就是真我的显现，所谓的烦恼即菩提，生死即涅槃，一念妄心能觉即是真心，真妄永远是互存的，只在觉与未觉，知与未知。
218）要想修行证得果位，必须先走小乘修持的路线，把四禅八定修完，有了一定果位后，再走大乘路线。佛陀时代之所以证果的那么多，都是先走小乘路线，老老实实地从禅定入手，有了禅定功夫才不会被境转，才谈得上入红尘锻炼自己的心性，如此才有成功的希望。
219）修行的第一步先是关闭感官的作用，视而不见，听而未闻，食而不知其味，冷暖不知；第二步除掉心智的作用，烦恼与菩提不分别，佛与魔不分别，般若与愚痴不分别；第三步是忘掉财色名利、功名利禄。实际上修行人是最难忘掉功名的，因为想成佛的心就是最大的功名心。所以修到最后连成佛的这一念也必须放弃，才能见到自己的本来面目。
220）不听到那种声音，不见到那种光，你根本不会着迷，你根本不会放下，你根本不会改变心态；听到那种声音，见到那种光后，你自然就会念佛、念法、念僧……
221）静极以后，眼前自然大放光明，此光也即自性之光，与佛光无二。此光便和宇宙之光融为一体，升为常寂无相之光，此时即与佛道相应。
222）悟道以后并非就是了脱生死，这仅是修行的开始。了脱以后，进一步修炼才达到佛的果位，即：悟道——了脱——成佛。
223）那个无形无相的东西找到以后，并非就功德圆满了，这仅是修行的开始。接下来还要把无形无像的东西修炼成有形有相，进一步让她能脱离肉身，既能单独存在，又能随时融入广袤的本觉之中，此时你才做得了主。
224）能修的是心，所修的是法门，靠法门是修不成佛的，能成佛的是心。对于初修者，法门是需要的，是有法可修。但修到一定程度后，法门就没有用了，这个时候能进入道里面的是心，而不是法门，法门只能送你入门，室内则需要你自己步行。“观、行、照、度”四次第是可以用法门来修，“空、无”二次第则不是用法门可修成的，惟有一空再空，一无再无，把法门空掉，连空也要空掉，连无也要无，空到不能空，无到不能无的时候，才能打开那个浩瀚的终极的东西，进而与虚空合二为一，此时方可告一段落。
225）大根基的人，什么法门都不需要，直接上来就修空、一路空下去，一路无下去，也即祖师禅的路线——放下，放下，连放下也要放下，最后本来面目就会出现。可是今天的众生喜欢修复杂的法门，走复杂的路线，一开始要有音有光有各种境界，才认为是无上法门，殊不知这正是旁门小道，
于大道不相干。
226）如何才是大道呢？心心俱绝见真心，色色空尽见佛色，明镜打破与汝见，还需观音伴吾行。
227）最初的起点就是最后的终点，第一步也就是最后一步。所谓的步骤和次第，不过是针对头脑虚设的，超越了头脑，人间就是天堂，彼岸就是此岸。观、行、照、度、空、无，实际上这六步是一念之间就可以完成，也即一念之间就可进入三摩地（觉知照见了空无——整体——如如不动的本性）。
228）心念的超越是没有时空的限制的，所谓“十地顿超无难事，不历僧祗获法身”（从凡夫起步一念之间就可超越十地菩萨，获得佛果）。一念之间超越三界没有什么了不起，每个人都可达成。顿悟和超越不是头脑的作品，而是心灵的作为。头脑只会步步走，慢慢来。头脑死了，灵性才会打开，释佛耶稣也不在话下，他们也只不过是没有头脑的人嘛。
229）体内的精、气、神与修行有很大的关系，然而想成道靠的并非就是精、气、神，而是心态的转变。心态未转变之前的精、气、神不仅不利于修道，反而把你从道中拉下来。修道所讲的精、气、神，此精非彼精，并非后天能生育的精子，而是先天的能量。心态未转变，能量往下走，才会产生后天的精子。反之，就是先天的精、气、神，转化了它才有可能成道。顺则凡夫，逆则成仙，虽非绝对，但非无理。
230）见到那个东西后自然就天天想修道，没见到那个东西还生不起真正的想。虽然这个相是假的，还不是真道，但对于初修者已有很大的吸引力，不见到相，心里就不会想。
“想”字是先见到相后，心里才会想。要想把头脑里的事忘掉，首先要把那个“相”空掉，相不亡，心里也就不会忘。
231）神通这种潜力人人都具有，只是头脑使用得太多，这种潜力才被掩盖了。只有通过静心，减少头脑的工作量，那种沉睡已久的潜力才会苏醒，进而取代头脑的工作。有许多人修到头脑已经接近空无的边缘，又被周围的亲朋道友给骂了出来。那种潜力惟有通过空无的阶段才能开发出来，空无是获得这种潜力唯一的方法，“观、行、照、度”
四个阶段头脑还很活跃，一旦进入“空、无” 的阶段，头脑的思维和幻想逐渐消失，对外界的人事物理都不敏感，也就是在这种状态的时候，周围的亲朋道友都误以为你修偏差了，成了白痴，成了傻瓜。而此时自己也的确感到对周围的事物麻木了，没有前段修行那么敏感了。殊不知，这时你的眼、耳、鼻、舌、身、意对外界的色、声、香、味、触、法刚刚开始割断啊！用佛教的术语来讲，叫做
“六根关闭”，开始迈入内在的核心，此时的你是：耳听尘事心不动，眼见形色内无摇。也就是在这个阶段，许多人都退了道心，误以为自己修偏差了，实是冤枉了老师，可惜了自己啊！
232）许多人刚开始修行，头脑又清醒又敏感，那正是妄念有所减轻的表现。平时不修炼没发现自己有妄念，一旦静心才发现自己的妄念比平时更多。平时没静心，头脑犹如一盆浑水，有杂念也不敏感，什么也显现不出来；静心后盆内的水逐渐清明，周围的一切都显现在水里。这时你会误以为是妄念增多了，实际上这是妄念减少的表现。
233）修行由身体进入头脑，由头脑进入心灵。当接近心灵的时候，头脑就会退让，把头脑完全抛弃以后，就会进入空无里面，也即接近“定境”，通过定境才能将心灵打开，此时即开发了内在的潜力，或叫终极智慧，佛教叫“根本智”或“如来藏”。观、行、照、度、空、无六次第缺一不可，所有的智慧，所有的神通，所有的潜力，都是真空后的产物，真空以后才产生这些妙有。
234）修行不能进入空无，达不到忘我，都不够档次。进入空无出不来，也不够档次。必须走进去，再走出来，划上一个圆满的句号，才算告一段落。
235）功名利禄不空掉，不放弃，就不要入山。眼前的那盏明灯没有出现，就不要闭关。否则眼前一片漆黑坐在那里干什么？果真能放下一些，就能体会到一点儿何谓开悟。
236）大菩萨的境界视日常生活中的一切皆是修行。罗汉境界唯视盘腿打坐才是修行，不盘腿心就不能专一，就容易被境转。倘若能做到境出现时，心里明明白白地随境进去，就不是被境转。“不为境转”，不过是靠灵明中的一点觉知而已。
237）宗教的一些思想之所以被世人误解，往往是语言文字表达上的一些困难造成的。世界上任何一样东西都需要去努力去创造，唯独修行不然，努力和创造与道是相违背的。道原本就存在，只需你放松，静下心去观即可。观和放松即不是创造也不是努力。明师为了让你了解何谓观，何谓放松，才你叫去努力，以努力做背景方能显出观和放松的实质。但这样一来也误导了一些信众，记他们以为修行、以为道是努力和创造出来的。另一些信众则完全接受了“无为与自然”，又落在自然外道上了。
238）道非修，亦非不修，修是妄，不修是纵。佛教使用“觉照”二字是最准确无误的，觉是觉知，照是照见，“觉照”二字既非修也非不修，而是时时刻刻的觉照。倘若不理解“觉照”二字，也可把它理解为时时刻刻地警觉。能时时刻刻警觉自己的所作所为就是在修道，就是在道中，警觉不是努力，不是创造，更不是顺其自然和无为。警觉是内在心灵的照见生起了——生起了“正念”。
239）学会把你的两只眼睛关闭，把那只独眼打开，则“一目了然”。为什么佛像的眉间都镶一颗红痣呢？就是暗示人类，还有第三只眼可以开发出来。如何开发呢？闭上双眼，把注意力集中在两眉之间，稍微用一点力往外看，就如同你平时用双眼看东西一样，要不紧不松。如果意念能随时集中于眉间，就不需要用力了。在这个过程中会出现头痛的现象，大脑会出现空白，眼神会发呆，这些都是正常的。就这样持续下去，久而久之，你的眉间骨和脑门骨都会鼓起来，那是能量冲上来的结果。习惯了这种方式后，注意力自然就会集中在眉间。眉间犹如电视屏幕，内心生起一个念头，屏幕上就会自动显现，别人的思想和自己的思想都会在上面显现出来，自己成了观照者，别人成了被观照者。这块屏幕上，星星、明月，鬼影时常会出现，到那时，你自然会明白释佛睹明星而悟道之理了。
240）“空”是一把入道的钥匙，但它不是道。当不再思考未来，不再回忆过去时，也即前念过去了，后念还未生起时，在这两者之间会有一个空隙，利用这个空，把这个空扩大延长，通过这个空可以瞥见道的影子，可以尝到道的滋味。常人总是把过去和未来紧紧连在一起，不让中间断掉，倘若中间没连上，有一会儿空，就感到无聊，甚至感到恐惧。修道所要找的就是中间的空——入道的钥匙。
241）念经、拜佛、持咒、结印，都是把头脑累个半死后，前念过去了，后念还未生起，累得也生不起念头了，这时中间的空就出现了，但是刹那间，“有”又出现了，占据了空，如此一来想入道是非常困难的。“无”中生有，“空”能入道，这是修行的诀窍，是成佛做祖的钥匙。一旦成了佛、作了祖，才发现入道既不是靠空，也不是靠无，随处都可以入道。犹如学骑自行车，刚开始往往都是从前面上车，有了熟练的技巧后，前后左右都可上。如此一来你将知道，最容易让我们看清道，最容易帮我们入道的是烦恼和妄念。烦恼和妄念越强烈，内在那个核心的“知”
越容易显现出来；烦恼和妄念不来，那个核心的知也不容易显现；烦恼和妄念越多，那个“知”显现得也越多。
242）佛教里讲：“不怕妄念起，只怕觉知迟”。妄念起得越多，觉知得越多，久而久之，觉知就代替了妄念，妄念就变成了觉知，所谓烦恼即菩提，酒色财气不碍菩提路，正是此理。要想见到自己的本来面目——最根本的那个觉知，靠的就是烦恼和妄念。烦恼、妄念与觉知的关系犹黑板与白字的关系，白色的字需要黑色背景的衬托才能显现出来，反之亦然。世界上的一切都是背景和实体的关系，实体需要背景来衬托，背景更需要实体来显其用。要想见到本来面目，烦恼和妄念是必不可少的。
243）世界上没有一样事物的存在是没有意义的，若说有，只能说明你没有认识透，就连死亡都是必要的，没有死亡就不知道生命的可贵，没有生病就不知道健康就是神仙。当你把内在的终极打开以后，会发现什么都没有，真的是无人无我无世界，你当然也从未生，从未死，你在，又不在，一切的一切都是背景，没有背景，你无法认识到终极的空无。
244）坐禅不要去制止妄想，也不要去制造宁静，妄想来时就看着它来，去时就看着它去，果真有一个妄想停止不走，那也是一种定，事实上妄想犹如空中浮云，无时无刻不在流动，永远无法制止。观照是可以保持的，惟有透过观照才能达成道，千万年的黑暗，“照”之光一出现，黑暗顷刻消失。
245）觉知与修道的关系甚为密切，妄念犹如空中乌云，一旦觉知升起，再密的乌云也无关紧要。此需亲证，非口头禅矣。
246）修行所要找的是那个“能知”，而不是这个被知。但是，必须空掉这个被知，那个能知才会出现。父母未生我以前，那个能知是如如不动的。生了以后有动，是那个被知在动。能知始终是如如不动的。有名的时候，也就是在动的动候，也就是万物出现的时候；无名的时候，也就是如如不动的时候。修炼到无可名，无法再名时，就进入了生命的中心，与那个整体、那个无名、那个如来、那个能融的成为一体——进入三摩地。
247）不被色、声、香、味、触、法所转，正是因为有觉知的存在；倘若没有觉知，即被境转。日常生活中若能处处保持觉知，不被境转，即是如来；反之，被境所转，即是凡夫。
248）佛教里最高的修行方法便是“觉知”一法，戒律也没什么好戒的，妄念也无妨修行，佛祖讲：“不怕妄念起，只怕觉知迟。”
若能把“觉知”
贯穿于生活中，不就是修行吗？生活中无须你改正什么，只需你觉知什么。改正和法门都不能使你成道，惟有借助觉知才能使你达成。所有的方法无非都是提醒你内在的觉知。觉知就是月亮，方法是手指，要透过手指去看月亮。但是，千万别崇拜手指——明师，别停留在手指上，要忘掉手指，才能看清月亮。
249）道原本就存在，只是你没有发现而已。当你完全放下时，道就出现在你眼前。倘若放不下，就全然地努力，这样道也会出现。但就一个刚入门的迷人而言，刚开始最好还是努力，不要走放下这条路，否则就成了放纵或懈怠了。不先经过努力，就不会明白不须努力的真实含义；不先经过努力，你也不可能彻底放下。没有先经历爱的人，是不会理解恨，也不可能会恨的。没有去提，又如何知道提不起，又如何能死心塌地地放下呢？
250）古人用关闭六根——眼、耳、鼻、舌、身、意的方法来寻找“真我”是很有道理的，这也是最快的方法。当六根有所关闭时，“真我”就会逐渐显现；一旦“真我”能稳定地出现，就不怕六根来喧宾夺主了。闭关就是断绝六根与外界的联系，让“真我”露面。
251）修行修不到忘我的程度，就无法进入佛国的大门；进入佛国大门之后走不出来，也不算圆满。“忘了吃饭，忘了睡觉，遇到墙壁都不知道拐弯，见山不是山，见水不是水”，这些话只能让今天的众生看看而已，他们根本做不到。但要想成功，这又是必须经历的阶段。
252）出魂和解脱是截然不同的两码事。常人所讲的出魂，只是自己的潜意识出去了，根本不是超三界，充其量只能离开这个肉身出去玩一玩而已。解脱是指自己的“本来面目”
——那个最精细的“东西”超越三界之外。常人所讲的灵魂只是本来面目的外衣，这层外衣对于肉体来说，又是肉体的灵魂。
253）圣者之所以能改变心态，是因为见到了自己的本来面目，证得了生生死死的来龙去脉，并非仅仅悟到了一些道理。
254）佛教并非宗教，并非哲学，更非科学，而是一门实践学。若不能用自己的身心去实践，什么也得不到。
255）舍不得死，换不来生；舍不得假，换不来真。
256）学佛的精神是只管施予，不管得到。
257）所谓的慈悲，就是牺牲自己，成全别人。
258）所谓的忏悔，就是停止以前所做的种种罪恶，永不再犯。
259）倘若你那个“观照者”
——旁观者还没有出现的话，还是老老实实地在行、住、坐、卧中猛用功吧。即便观照者出现了，还不算功德圆满。
260）旁观者与观照者有着本质的区别。先由静虑产生观察者，再产生旁观者，然后升华为观照者——照空一切烦恼、无明，乃至菩提与智慧，最后能观所观全部融为一体，彻底消失。观—行—照—度—空—无，六次第缺一不可。
261）出现了旁观者，说明你把那个“东西”修出来了，但还不会运用她，她仅是个旁观者，而不是一个参与者，还没有发挥她“照见”的作用。她的使命是照见宇宙万事万物的本质，把你由此岸渡到彼岸，最终彼此都消失在广袤的本觉之中，成为一个如如不动的整体。
262）一旦那个观照者取代了头脑，你将成为整个观照者，但你也不会感觉自己成了观照者。倘若心态上还有个观照者存在，说明你还没有完全彻底变成观照者。真正的观照者乃是不观而自观，永恒的自观——万事万物来到你面前，犹如来到一面镜子前，你的整个存在变成了一面镜子
。
263）观、行、照、度、空、无，是所有宗教、所有法门唯一的一条解脱之道，超越三界靠的就是这个“照”之光。照是功夫，是境界，是现象，并非是空无，但最终是以空无的形式消失。倘若还有照之光存在，还不算究竟。
264）对头脑中出现的念头不要有任何抵触的想法，当每个念头出现时，要用心地静静观看这个念头，观它如何变化，让它自然地起伏，你只做一个旁观者就行了。久而久之，这只猿猴般的野马就不再蹦跳，不再狂奔，不再与旁观者对抗，而是融入旁观者与之融为一体。那时你才看到：我就是我，而不是有另外一个我在跟“我的”斗来斗去。
265）观照者出现后，狂心逐渐熄灭，你将慢慢进入满足、宁静和喜悦的状态中，你的每一个作为都处在禅定之中。
266）倘若保持了观照的存在就以为修行已大功告成，实为门外汉。观照者出现只不过是修行的开始。观照者还未出现，还在观察，说明还未入门。有观察才会出现观照者。当你在睡觉或静坐时，会出现一个第二者看着你睡觉、静坐；再仔细一看，还有个第三者在看着第二者。但第三者是不会和第一者交往的，她所交往的对象只是第二者。第一者是身体，第二者是头脑，第三者是心灵。能够修出观察者——第二者的人，当今世界已是少之又少了。
267）修行的技巧，是先把观察者——第二者修出来，一路行下去，很快就会出现观照者，或称照见者——第三者，快则三天，慢则三年。切莫以为观察者就是观照者。常人连观察都不能集中，又如何能出现第三者——照见呢？
268）闻、思、修、悟、证、得，六次第缺一不可，开悟后，正是修行的开始。开悟的人已经看见眼前的那盏明灯，在以后的修行过程中再也不会走错路了。真正的悟道，谈何容易！释迦佛为什么还苦修六年呢？从中国的初祖达摩到六祖惠能为什么一生都是禅床静坐，不躺下睡觉呢？佛法分理入和行入，可是有些人连基本的理入还没有透彻，就自称开悟了！也许现代的“开误”就是这样吧！
269）有能观的出现，还有所照的存在，怎么能算究竟呢？要达到能所双忘，空有不存，中也不立，才算真无我，方为真究竟。
270）中脉打通并非就成道了，充其量只是修行的开始。此时犹如种子发芽，胎儿出生。至于开花结果，长大成人，还早得很呢！也许还会出现焦芽败种或者夭折。修行的整个过程都需有过来人指导，否则就不要轻易修行。
271）常人是由神降为光，光降为气，气降为精，有精就有压抑感，就要释放。修炼的人则反其道而行之，把精变为热量，化为气，由气再提炼为神光，光散发出去和宇宙融为一体，还“我”本来面目——
一团光。修到最后连这团光也不出现，才达到如来的等级——无形无相，如去如来。
272）诸佛从心得解脱，心若解脱万事达。千般万种心是种，是种也须心去种。种到自性能起用，方知本来无需种。
273）上乘大法既无成规，也无次第，一悟永悟，一证到底，犹如：一月普现千江水，千江水月一月摄。
274）“非法非非法”：非法，是没有法，没有因果；非非法，并不是没有法，没有因果，而是没有固定的法、固定的因果。法与果，无实无虚，非真非假，皆依你的心态、行为而定。
275）那个无形无像的真我不是能追求来的，越追求，她越不显现。犹如水中月，越急于捞取，反而越看不见。若能停下来静观，她也就凝聚在眼前，成为一个“真实”的体。
276）空可空，非真空，真空不空，是真空；色可色，非真色，真色是无色，无色是真色。
277）《华严经》上讲：水清月现，月本非来，云遮月隐，月亦非去。心清见佛，非是佛来，心垢不见，亦非佛去，犹如：千江有水千江月，一月普现千江水，千江水月一月摄。
278）烦恼本空，妄念本无，一切的一切皆是真心的显现，何故会有妄念烦恼之说呢？皆因不了解真心的显现，故立妄念与烦恼之名，帮你认识真心。要认识佛，必须依靠魔力。
279）心生即种种法生，心灭即种种法灭，法生也即心生，法灭也即心灭，心不离法，法不离心，心若离法，心即无体，法若离心，法自无生，心不自心，因境而显，境不自境，由心生境，境外无心，心外无境，即境是心，即心是境，心境是一，亦不是二，处处是境，境境皆心。
280）那个观照者、觉知者并非就是真我，但也不离真我，真我也无我，只是方便假名曰我。了知我后，处处皆是我，处处又无我。自家那股潭水清净后，随时可见到明月——真我。
281）没有妄念，没有分别心，又如何参禅呢？真心是如如不动的，能参的就是妄念和分别心。有正知正见，何惧妄念？
282）万物放下，处在三摩地中，并非就是空洞洞的感觉.
朗朗虚空中虽无一物，但超越头脑以外的那点觉知还是存在的，当外界有信息传来，这个“空”中立即生起妙用，与此信息相应，用之即有，舍之即无，找不到也丢不掉，空有相应，周流六虚，隐现无常，鬼神莫测矣。
283）“心”是创造万事万物的种子，未来世界与涅槃之果都是由现在的心创造的，修行，只要把那个能生的心消灭就行了。有现在的心，才可能延续成未来的果；没有现在的心，也就没有未来的果。现在的心为因，若不在现量境上起分别作用，未来的果也就无由生起。
284）心为广收博采业力的先锋，搜集来后，浅则藏在第六意识里，深则藏在阿赖耶识里，带到来世受用。能藏和所藏不转化，纵经百劫还受果报的牵引。
285）分别心没有了，才能打开那个浩瀚的、终极的东西——佛经上名为“如来藏”，小乘果位如声闻缘觉，都是了分段生死，没有从根本性的藏识上转变。也即只是把现在能藏的心消灭了，所藏的还没有转变，所以根本性的生死并没的了脱。可是有的人就误以为这是涅槃了，就敢说大话：我业已消，我果已圆，再不受牵连！所藏没有转化，是因为因缘暂时不成熟，所藏不能显现；一旦遇到很深的因缘，也即所谓因缘成熟了，无始以来所藏的种子还会萌发。所以，修行的关键不仅是要把那个能藏的心转化掉，还要把那个所藏也转化掉，达到能所皆无。
286）一个真正的超越的人不应该还落在空上、有上、断上、常上、天堂上、地狱上、男上、女上、罪上、福上。超越的人是没有人相、我相、众生相、寿者相，之所以有这一切现象，是因为有分别心的存在。能修的是现在的这颗心，所修的也还是现在的这颗心。禅定的最高境界是远离“能、所”二心，无能修之心，无所修之果。若能如是，也即超越了现在的这颗心，成就了如来的大智，各种习气已断，真妄皆离，终日处在三摩地之中，宇宙中的一切皆是你自性中的显现，都是你自性的投影，也是你的神力所变。
287）抛弃躯壳以后独立存在的那个形而上的本体，就是佛菩萨所共证的。形而上的本体具足万法，她不需要缘起，她无形但有相，她无依也无靠，她不增也不减，她没有智慧但也不愚痴，她先天就有，诸法都灭她不灭，她不需要精气神来修炼，精气神还是来自她，念经、拜佛、观想、结手印、打通气脉都与它不相干。当你越想超越她，她越是存在；撒手逍遥不管她，她便会自然消失。接受就是一种超越，对抗就是承认她的存在，反而导致自己停滞不前。接受是成长成熟最快的法门，接受只会打开内在的那个无限的空间，绝对不会阻碍自己进入空无。
288）接受意味着除去外在的枷锁与面具，在往内在深入，发展内在的空间。人之所以活得累，是不敢除掉自身的枷锁与面具，认为面具戴得越多越安全，越轻松，甚至晚上睡觉也套上面具，那么清晨起来又怎么可能感觉休息好了呢？从今天开始，学会敞开自己并接受周围的一切，看看周围的一切，看看周围的人、事、物、理又能奈你何！
289）世间，出世间这两条路线本来是没有界限的，是头脑创造了界限，因为头脑害怕无限的空间，不敢进入那个浩瀚的空无。这就是为什么人从一出生开始就总想抓个东西作依靠。人最害怕的不是背后，而是内在的那个未知。因为头脑从未把那个浩瀚的、终极的未知打开过，从未见到过那个无限的空无，所以临终时也就难免害怕那个未知了。“未知”在佛门里的术语叫做“如来藏”，意为究竟的东西都在这里面。
290）人的烦恼百分之九十九都是由分别而来，许多事情本身并没有善恶美丑之分，但由于人性天生喜欢把一件事情分开来看，加以区别，于是善恶、是非、美丑就出现了。天地间出现的一切都是一种存在，它本身并没有好坏，你尽管去体会、去受用，但不要给它戴上对、错、善、恶的帽子，一有分别就是造业的起因。执著一个天堂，必然承认一个地狱；执著一个善，必然成就一个恶；执著一个君子，必然造就一个小人。错就错在不该去分别，分别就是执著，执著就会搜集业障。
291）释佛以法轮作为佛教的象征是有其深刻超然的含义。轮子是围绕着中轴在转动，整个轮子都在转动，惟有中间的核心如如不动。外围是无常的，因果是轮回的，世间的一切都是无常的，时刻都在变动。这个无常围绕着那个恒常不动的核心在变，也即在受核心中那个如如不动者的控制。动者离不开不动者。不动制动，不变应万变。轮子纵有日行万里的本事，离开了我这个如如不动的中轴也成不了事，也成了废物。生死轮回、六道轮回，指的都是核心以外的轮子，倘若通过修炼进入那个如如不动的核心，哪里还有生死轮回一说？众生最内在的本质与那个如如不动的中轴是一体的，外围的生死轮回从未进入，也无法进入内在的核心——无常中的核心——如如不动者。（中轴）
轮子的另一个含义是，历史在重复，人类在重复，因果在重复，重复在重复，惟有这个中心点始终没有重复。
292）每一个人都是一个完整的宇宙，和人沟通就是和宇宙沟通。尽管人只是宇宙中微不足道的一粒微尘，但这一滴具备了宇宙的属性和特征。人体随着四季变化，四季随着宇宙变化，宇宙又是随着人的心态而变化。宇宙的成、住、坏、空都是由人类来决定。
293）一间屋子有一千年都是处于黑暗之中，但只要把灯打开，千年的黑暗刹那间就消失，仅此刹那间，就能看清屋内所有的家当。人生也是如此，只要一个瞥见，就能使整个人生发生蜕变。所有的一切始终都在，从未丢失，还找什么呢？
294）宇宙的存在是一个整体，在这个整体中只有“一”，里面没有好也没有坏，没有生也没有灭。得到这个“一”之后，你想好，这个力量就变成好的力量，你想坏，这个力量就变成坏的力量，这个“一”的力量会随着心念的改变而改变。
295）信仰宗教，首先必须了解宗教，不了解，又如何信呢？未解而信，即是迷信。佛教固然说是有天堂，然而真正重视的还是即生天堂，非死后天堂。天堂地狱皆为净土。真修行人，不厌生死，不爱涅盘,不是死后解脱，而是活着的时候就解脱，证道不是用于死后，而是用于生前。
296）真正的慈悲并非说说而已，要表现在行为上，没有行为的慈悲不是真正的慈悲。真正的大悲心没有生起，是修不成正等正觉的，即便修出来一点功夫，也会进入魔道坑害民众。
297）每一个众生都是宇宙的灵魂，都是在替宇宙讲话，替宇宙行道。符合人道的思想便符合天道的思想，更符合宇宙的规律。
298）何谓学佛？爱人如爱己，才是学佛的行为。没有大悲心，想学佛，想成佛，那是不可能的。一个信教的人，首先必须爱国，爱家，爱你周围的人；欲修天道，先修人道，人道修完美了，天道自然成。
299）没有大悲心的人永远无法了解他人，这种人的心是封闭的，甚至连他自己都不了解，临终时，轻则成为孤魂野鬼，重则成为石头。大悲心是与诸佛菩萨沟通的唯一桥梁。大悲心是以爱为引子，没有爱心也就没有大悲心，没有大悲心就无法大彻大悟。修行要心存众生，志在天下，忘我地去修，去炼，去爱众生。
300）佛教里的慈悲本身就是爱的升华，人生如果没有爱也就失去了做人的意义，也就活不下去。但是这个爱必须是自发的才有意义，努力得来的爱已失去了原有的意义。人的一生始终都有爱伴随着：夫妇之间的爱，子女之间的爱，手足之间的爱，朋友之间的爱......如果一个人说生活没有意义，那么敢肯定，他心里一定没有爱，一定缺乏爱，一定渴望爱。爱是成长的需要，更是修行的需要。
301）爱不是佛，爱只是迈入佛的一个门槛，超越了这个门槛才能见到佛，才能成为佛。
302）爱有什么不好的？爱就是圣人的品质，爱就是圣人的化身。渴望爱就是渴望圣人，只有圣人才会爱，只有圣人才敢给予爱。爱是唯一值得歌颂的。没有爱就没有生命，没有爱就没有幸福，没有爱就没有和平。
303）一个开悟的圣人喜欢独来独往，在凡夫看来是如此。其实圣人心中什么都具备，是与万物同在同行；他既是绝对的个体，又是绝对的同体；他了解凡夫，但凡夫不了解他；他与凡夫同体，但凡夫不与他同体。
304）一个开悟者的思想是不能用世俗的思想来通衡量的。在开悟者的眼里，生也没有生，死也没有死；爱也不是爱，恨也不是恨；成功也不是成功，失败也不是失败。因为开悟的人已经超越了所有的概念，连悟也不觉得自己悟，他已经彻底与本觉融为一体了。
305）对于头脑而言，一切都是新鲜的，都是第一次尝试；对真我而言，所有的一切早已体验过。怕死的是我们的头脑，真我从来不怕死，也从未死过。
306）生，是你的头脑在生，死，是你的头脑在死，本我是永远不生不死的。修行必须超越头脑的思维与种种的概念，才够得上层次。
307）空掉你的头脑，道就出现了，否则道也被你那复杂的头脑挤掉了。不要用你的头脑来衡量道，空掉你的头脑，才能认识道。
308）古人所讲的不睡觉，并非身体不睡觉，而是那个超意识的观照者。身体有生有灭，有年轻有衰老，有动有静。观照者没有这些现象，她从来不需要休息，她永远不会枯竭，永远精力充沛，永远年轻。
309）达到观照的最高境界就是无我，无我也就是把自己融入万物的最后结局。观照不是独立，而是整体，而是空无。有观者与被观者存在，还不算到家。
310）如果你抱着有所求的心做一切，你的智慧、你的财富、你的爱心，将不会再涌现，进而还会枯竭。
311）你越怕的事，越应该去做，去面对，只有这样，才能突破它。逃避和隐藏都不是办法。
312）定中的相，是以无相为相，不是眼见，而是智知。真见无所不见，也无所见。
313）迷时有三界，悟时一念超，六道轮回当下空。
314）真空并非什么也不想，空还是一种有的境界，空和无是两种不同的绝对境界。
315）能在物质上解脱的人，才能在精神上有更高的超越，懂得生活的人，不会因为追求物质而失去自身的自由。
316）知识和语言根本不足以论道，必须超越知识和语言，才能进入道里面。
317）肉体对修行人的影响那么大，根本原因还是欲望在影响着肉体，进而才影响修行人的心情。一个凡夫的欲望永远也不会满足，只有通过修炼把自己的等级提升以后，欲望才会消失。因为在灵性上没有提升，没有得道，所以才会在物质上拼命地追求。当抛弃了头脑的幻想，物质就奈何不了你了，灵性也就开始上升了。
318）心无谦卑日伴高人莫助；胸无大愿遍寻贵人不得。
319）不住有，不落空，莫分别，当下是。
320）美人不是娘胎生，应是桃花树长成。己恨桃花容易落，落花比汝伤多情。
310）把身、口、意供养给上师，除非是无我的大菩萨才能做到。无我的等级就是解脱的等级，解脱就是佛嘛。我执未除，又如何能把身、口、意供养给上师呢？
311）佛是众生的，众生是佛一人的。
312）只有一个大开悟、大解脱的人才做得到把自己施舍给众生，供养给上师。除此，都是朝这个等级努力。到了这个等级，即是无我的等级，也是佛的等级。
313）对咒语的念法是用音念，而不是用声念。用音念最容易和宇宙的音流与光流沟通，振动力非常强大。等级低的妖魔鬼怪最怕这种音流。胆小的人晚上用这种音念法念咒语，很快就会让自身的精、气、神强盛起来，并发散出去和宇宙沟通。
314）晶晶白雪从未化，无相无名处处有。来来去去皆无痕，大物小物不及它。
315）无风雪花溅，宇宙白茫茫。举头无一物，雪地禅跏趺。
316）中间不立两不看，觅得谁知离更远。真若不立妄才空，动静当下本湛然。
317）当下是道何来转？有转更是头安头。此时此地道最亲，原来天堂早有吾。
318）不把身体忘掉，真我就不会出现，人们常说的“我、我、我”，指的都是身体，正因为太执著身体这个假我，才把那个真我给遗忘了。事实上真我什么都有可能成为，成为什么她都不怕，都不会改变。喜怒哀乐不是真我，但也不离真我，犹如水不是冰，然而冰即是水，但又非水，离开了水也就无冰可言。真我是一种存在，是一种知觉，是一种照见，没有真我，身体也就成了废物。真我是能知，身体是被知；真我是驾驶员，身体是部车子。
319）虽然传统佛教从不明讲人体能量与修道的关系，但严守佛教戒律自然就有了这股能量。在六通中，有一通便是漏尽通，此漏尽不仅暗指生理上证得无漏，也指证得三界的无漏，此漏不止，要想明心见性，超越三界，那是妄谈。
320）在《楞严经》中把能量暗喻为菩提种子，说道“ 漏失菩提种修诸善法是为魔孽。”
此能量在人体下部则为精能量，在中部为气能量，在上部为光能量。生命来自生命力，生命力又来自生命质，这个“质”
就是光，就是菩提种子，它潜藏在人体脊椎最下部。“顺则凡夫，逆则成仙”，“生我之门死我户，几个醒来几个悟”。若能把这股能量唤醒，并使它逆流，开悟就有了希望，唤醒以后降不了，还是大凡夫一个。
321）人体本来是没有精子的，只有能量和元气，只因有了欲望，元气才沦落转化为精子，一旦成为精子就要放射。所谓把能量修炼上去，指的是元气，不是精子。精子是转化不了的，只有漏掉。倘若认为成佛靠的就是“它”，那就是邪见，它仅是修行的助道品。
322）神和佛并不是不存在，但你必须深入内在才能找到。当你进入内在的核心，找到了源头，你将发现，你就是神，你就是佛，神和佛与你无二无别，你与佛并非两个独立的个体，整个宇宙与佛与你都是一体的，除了你以外再没有其他东西。然而你也是“无我”的，在你里面看不到自己个体的存在，只有一种存在，
就是整体。整体是一种空无，空无也是一种存在，是种无上力量的存在。要达成这一切，要深入源头，见到本来面目，必须放弃外界的一切追求。
323）你我乃宇宙的灵魂，乃是宇宙的代表！
324）见闻觉知与本体既是同体又非同体。本体者，无体为体，无形无相，见闻觉知乃本体的用，由用可知本体，但又不能眼见本体，只能用灵明中的那点觉知觉到本体。
325）一切事物都是从本体中流露出来的，所有的现象都是本体的显现，本体显也未显，依因缘而生，生即不生，缘即是生，生即是缘。
326）若求佛，须见性，性即是佛，性即是心，心即是佛，性同诸佛心，心性一体不二。
327）自性犹如虚空，无形无像，但又能生起妙有，生也无生，它是借人的见闻觉知来显其自身的妙用，用也无用，只是感而遂通，随机应物，用之则有，过后则无。
328）本来面目无所不在，并非只在身体里面。当我执消失以后，周围的一切都是本来面目，山河大地皆是如来。
329）有名的时候，也就是万物开始的时候，也是在动的时候，无名的时候，也就是如如不动的时候，修炼到无可名的时候，没法再名的时候，也就是进入了生命的中心，和那个整体、和那个无名、和那个如来、和那个能量融为一体，开始了三摩地。
330）身体是修行最大的障碍，直到证果的时候身体才能彻底转变。心态一开始就得转变，心态上转变不过来，根本谈不上修道。
331）化身并非是靠意念化出来的，在高层次里，既不用气，也不用意念，化身是妄念熄灭后，真心所显现的用，也即真空后的妙有，是前八识转识成智后的妙用。大抵说来，祖师禅多数是把法身见到后就告一段落了，如来禅则是三身具足才为圆满。
332）佛法并非只是经书中的那一点点，三藏十二部连佛法的十分之一都没有说到，仅是佛法的初级阶段，那个不是东西的东西千比喻、万比喻也无法用语言完全把她比喻出来，世间上的语言始终是比喻她，但绝对不是她，言语道断，心行处灭之后，离她还有十万八千里。释佛达到源头，靠的并不是肉身，而是处在三摩地中的那个真我。
333）宇宙中有无数个空间，每一个空间都有众生，所有的众生都各自以不同的方式存在着。欲界的众生有肉质之身，色界的众生以光的形象为身体，无色界的众生连光体也没有，住在深妙的禅定之中，用心识交流，彼此念头一动即可沟通。整个宇宙对无色界的众生来说是没有距离的，宇宙只在心识之中。
334）入定并非什么都不知道，真定者犹如一潭清水，一轮明月映在水中，清清楚楚，明明白白。什么都不知道的定早已落在外道的定上了，无记定和断灭定入上一百年也不会开悟，与枯木顽石没有两样。真定乃是：没有分别不作意，无依无靠同一体。
335）有许多人不愿意往生佛国，还愿意来人间做人，享受人间的生活，这也是件好事。倘若临终时的中阴身（脱离现在的肉身，还未进入另外一个身体的这个中间的身体叫做中阴身，通常是一团光。活人出去叫神识，死后为中阴身）能做主，天上人间任你选；若不能做主，则随着业力去投胎，而不是由自己的定力或念力去投胎。中阴身在生前就必须能识别人道的标志。中阴身可以看见周围的事物，包括六道和佛道的标志。人道的标志是黄色光，畜生道是蓝色光，地狱为黑色光，佛道为黄白色光，也即金色光，或极亮之光。途中的形形色色极为复杂，有明师接引方为上策。若明师不在或没有明师，一心念佛的名号或明师的名号，都能使中阴身与高境界相应，绝不会堕落。
336）实际上正是因为你无法深入内在修炼，才会修炼外在——修气、修脉、修明点。或许有一天你找遍了外在，进入一个极端，也会回头往内找。佛教里讲：“返观观自性，返闻闻自性。”
向内观到一个极点，也会转向外观，因为内外本是一体，犹如一枚硬币的两面。身处纷杂的红尘中，头脑装的满满的，本来就快“爆炸”了，所以古来先师们始终主张放弃外界纷杂的事物，往内寻找。但是，真有定力的人就是在十字街口修炼也会成功。只有当纷杂的外境干扰不了你时，那个如如不动的东西才会出现。或是闭关把那个如如不动的东西修出来后，再到十字街口游戏人间也行。
337）无始以来的本来面目既不在内也不在外，她无处不在，无处不有，正是因为她处处都在，所以人们才视而不见，把她遗忘了。金钱很少，所以人们会时时记得它。少的东西人们才会记得它的存在，才会被它所转。佛性久已有之，一直都在，而且是个真实的东西，从不会消失，存太久的东西让人没有新鲜感，日久天长以后，人们自然就把它淡忘了。金钱可以天天获得，而且必须天天保护，否则就会消失，因为金钱是不究竟的东西，会来来去去，对于头脑来说，来来去去的东西更适合它。佛性对释佛来说不多一点，对乞丐来说也不少一点，不多不少的东西，谁会追求呢？金钱则恰恰相反，富人有，穷人无，它会让人产生比较。佛性无需比较，人人平等。金钱是无穷的，没有限制的，凡是追求金钱的人，其痛苦也是无穷无尽的。大而言之，物质是无穷的，追求物质，痛苦也是无穷的。
338）不管你做什么，都是在使用同一个能量，上天堂和下地狱用的是同一个能量，爱和恨是同一个能量，高兴和愤怒还是同一个能量。我们内在只有一个能量，它可以千变万化，可以用于万事万物。内在的能量是一个统一体。爱的时候一定带有恨的能量，否则你无法深入爱，要么你的爱是虚假的。爱有多深，恨也有多深，恨可以衡量出你对配偶爱的程度。真实的爱，一定有真实的恨，真实的恨来自于自身的经历，而不是道听途说。
339）内在的能量很少从正面全然地表现出来，反而会从反面更好更全然地表现出来。静心可以成佛，手里拿着屠刀也一样成佛，因为它们使用的是同一个能量。这也就是为什么说成道的人像个小孩子，因为只有小孩子的能量才是全然的，说哭就哭，说尿就尿。全然的能量用于一处，可以成就一切。记住：成佛是属于小孩子的专利。
340）为什么说“道”不是修出来的？它原本说是现成的，所谓的努力只是针对头脑而言。当头脑转变后，道自然就显现了。头脑的转变需要一些方法。静心是指向头脑，头脑需要宁静。所有的方法都是一种设计，一种手段。进入道之前是需要一些努力的，对头脑而言努力是需要的。道的本身是现成的，只等你去享用，它一直都在厨房等候你。但要达到厨房，进入厨房，有那么一点点的距离，需要你努力走进去。有修指的是外面的距离，无需修指的是内在现成的东西。初修的人往往不知道如何放松和放下，所以上师才会叫你去努力修行，猛用功。上师知道，努力对道的本身是没有用的，然而进入道又需要这么一个设计——努力。当用功到达顶点，山穷水尽，无力承受，即将崩溃时，身心会突然出现一个逆转的急流——进入生命的另一面——放松和放下。就在这一刹那，完全可以瞥见佛性，随之走进去，即古人讲的“从有为进入无为”。倘若一个人不知道如何停下来，上师就会告诉他——拼命地跑！有跑就意味着有停。
341）成功与失败仅是刹那间的闪烁，不要因外表的东西而影响内在的灵性，要把那个知者和被知者、照者和被照者全部修到消失，整个内外犹如一张明镜，外表的事物就像图像一样清清楚楚地映在镜子里，来就让它来，去就让它去，来者是什么，镜子里面便是什么，自己不要有成见，要变成空气，变成无我。既是无我了，还怕万物来困扰我吗？
342）不要责怪周围的环境，不要抛弃周围的环境，记住：周围的一切都是来助你成功的，都可以为你所用，你不应该反被这些外物所转。之所以缺乏定力，被外物所转，是因为我执未除，内心的占有欲还未消失。若能改变观念，达到无我，即使在歌舞厅也能来去无碍。无我的人就是圣人，就与诸佛菩萨同一体。
343）诗的境界已接近宗教的外围，但始终未进入宗教的核心。诗的外围是非逻辑的，是超越头脑的，但诗的核心是属于逻辑的范围，还未突破逻辑。宗教的外围是逻辑的、是科学的，但宗教的核心非逻辑的。逻辑可以推理、想象，宗教的核心不是推理、想象出来的。诗的外围不是想出来的，更不是做出来的，能做出来的诗算不上好诗。诗的核心又是头脑的产品——想象出来的。
344）宗教的核心之所以无法用语言文字表达出来，是因为核心部分不是属于头脑的范畴。凡是头脑的产品都能用头脑表达出来，核心则必须用核心的语言才能表达出来。因此在佛经上有一百多个名词——真如、本性，实相般若，本来面目......指的都是那个核心。即使如此，表达得还是不够准确，只能说接近她，与她相似，真可谓：道可道，非常道；名可名，非常名。也正是因为科学、哲学、诗词、宗教有共同之处，又有不同之处，所以彼此排斥，又互相吸收，在某些层面它们似是而非，在另一些层面又似非而是。天地间的万事万物都是如此：是是非非、好好坏坏、男男女女、正正邪邪永远在一起，永远互相衬托，互相增强，使对方更好地显现出来。
345）“超越”二字对头脑而言是非常困难的，必须冒很大的险才能超越头脑的某个概念。生活是从一个未知进入另一个未知，头脑对于未知总是既向往又恐惧。未知后面的那道围墙是头脑筑成的，最终还是要由头脑来超越。人的一生就是这样，筑了毁，毁了又筑……
346）能离开身体的那个无形无相的东西，并非无影无踪，她来去自由，变化莫测，她不是本体，仅是本体的用。修来修去，觉来觉去，也就是玩的那个用，能把“用”修好则无事不办。
347）天堂、地狱、正法、末法、皆是你一心所造。
348）天地未生之前，圣人在道里面；天地已生之后，道在圣人里面。
349）真正的爱、真正的道、真正的法门都是无法用语言描绘的，语言已是“实相”的第三层投影，进入道与爱里面，语言已不足以形容，只能感受到是一个整体的存在，是一个如如不动的存在。
350）大乘佛法的最高境界，就是“无住、无舍”。
351）佛性不需要成长，本来就是圆满的，里面什么智慧都有。
352）佛与上帝并非某个个体，而是宇宙最高力量的代表。这种力量到来，可成事，可坏事，谁也无法抗拒。因缘合和能使这股力量产生巨大的效应。宇宙中的万事万物既非由谁主宰，也非自然存在，而是这股力量因缘合和的产物。开悟的明师都得到了这股力量，所以说明师是佛是上帝都可以。凡夫俗子没得到这股力量，并不能说他失去了这股力量，只能说他没有掌握这股力量。这股力量是一种存在，它无处不在。六道众生皆有这股力量，开发出来后，皆可成佛，成上帝。
353）宇宙万有只有一个根源，哲学上称本体，佛学上称如来，宗教称灵魂。
354）佛者，乃觉悟的众生，只不过他弄明白了生命的本质和宇宙的起源。
355）所谓的涅槃，就是让生命的本质回归本位，还原它本来的面目，就像把冰融化为水一样。
356）死亡只是自身这一光团和宇宙这一大型整体的光团融为一体。生命并不是以死亡作为结束，死亡仅是生命另一阶段的开始。
357）三摩地是一种最深沉、最喜悦、一心能遍覆万境（万物同一体）而又不散乱的境界。
358）处于三摩地中就是一种死亡（指头脑）的体验，但这种体验并非痛苦，而是喜悦。
359）佛门里讲的“三界唯心”是真实的，许多境界、许多事情都是心想象出来的。想象本身就是一种创造力，一种潜在的力量，没有这种力量的存在，又怎么可以想象呢？有许多癌症患者被医院判了“死刑”，能过吃斋、念佛、静坐，结果康复了，这不就是心力的作用吗？
360）真正与佛沟通，就是与你周围的人沟通。实际上没有一个众生是独立存在的，都是息息相关的。
361）实际上无论你是信还是不信，是修还是不修，你所做的一切都和宇宙相连，息息相关，你和宇宙都是一体的。宇宙原本是“一”——
一个整体，你的心念动一下，整个宇宙都在摇动，只是你未觉察到而已。
362）肉体只不过是不灭的“真我”的工具罢了，肉体与真我之间还有一个身体，它既不是气体，也不是光体，但又类似光体，还是传统佛教起的名字好：报身——肉体，化身——中间类似光体的存在，法身——真我，即本体。
363）一般修行人所见到的多数是中间的“光体”身，根本没有进入本体之中。法身不解决，功夫不算圆满。炼精化气所充实的也只是中间的“光体”身，“法身”根本不是精、气、神所能充实的，它原本就是现成的，亘古迄今永远是圆满的，无须假修。
364）“真我”无形无相，但并非无影无踪，更不是不可观到。要观到它，靠的是烦恼与妄念，没有强烈的烦恼与妄念，是无法观到真我的。要见到风的形象，必须让空气流动，狂风大作，飞沙走石，树摇枝摆，这时你才见到风的形象，风就是以这种形式让你见到的。当你借助烦恼妄念见到真我后，才豁然明了，烦恼妄念原本就是菩提，原本就是真我，烦恼除尽菩提也无。
365）佛与魔只是一念之差，一纸之隔，其实也没有差，没有隔，只是两者的表现形式不同而已。为了理解佛的力量，唯一最快的捷径，就是借助魔的力量，因为人类往往更善于从相反的一面理解到真理。用力对抗魔，就把佛的力量分散了。修行人在用功时，心里总是抱着一个佛的形象，总期待见到佛，一旦出现不符合自己想象的境界，就视为魔境。正确的心态是：只管一无所求地空心静坐，眼前出现的一切，无所谓魔，也无所谓佛，它不过是一种存在的力量罢了。
366）真理永远是自相矛盾的，因为真理是前后左右兼顾的，里面什么都具备才算真理：烦恼与菩提共存，佛与魔共存，黄金与砂砾共存，真实与虚假共存......
367）你原本就存在我里面，我原本也存在你里面，你、我、他、她、它原本一体，原本就是互存的。所以，一人修道，众生沾光；一人成道，天地鬼神皆受益。
368）你、我、他、她、它的“本我”从来没有轮回过，从来没有下过地狱，从来都是圣洁的、圆满的。所谓的轮回，是指你的理想、你的欲望、你的习气、也即宗教讲的“业障”。当一个生命死亡后，他的“本我”，也即本来面目，就会自动融入广袤的本觉的海洋中，无论你是圣徒还是妓女，都会回归源头，留在世间的惟有你的欲望。欲望继续投胎，继续轮回。当欲望得到满足时，也就没有了轮回。但是，凡夫的欲望是永无止境，永远不会满足的，惟有开悟的圣者才没有欲望。
369）世界上的每时每刻都有天灾人祸，从未停止过，也永远不会停止。
370）所有的神通都斗不过“无我”。“我执”重的人最容易招业障。
371）修行中出现的境界多是幻觉，是因为你对真理太渴望了，同时也是先前经典上记载的种种境界印入脑子太深的缘故。譬如，对一个异性太渴望，就会在梦中与之相会；渴望打通中脉，身体就会有气机蠕动的感觉......人的头脑有制造幻觉的本能。
372）现在有一派修行人认为只要把那个“观照者”修出来就算大功告成了。观照者修出来并非功德圆满，充其量只是进入灵修的开始，只是能把“观照者”修出来的人确实少之又少。观照者修出来可算证得“无师智”，可以脱离上师独立修行了。但是，还有能观的心和所观的物，这些还是属于见闻觉知的范围，怎么能算圆满呢？
373）修行的次第，应该是由“观、行、照、度、空、无”达到圆满。
374）禅不能用语言表达，需要亲证，需要经验。为什么法师总辨论不过禅师？法师仅是一个禅学研究者，研究开悟后的禅师的悟道思想及其修道经过。禅师是身体力行，走进道里面又走出来，亲履过本地风光的人。
375）禅师得到的是第一手材料，法师得到的是第三手材料。真如实相——头脑思维——语言文字。一个单从文字入手修行的人，绝不可能进入实相的终点，更何况现在的修行人都在拾人牙慧，拾一个悟道者的牙慧，拾佛陀、耶稣的牙慧！
376）理论犹如西洋哲学，还是属于思维的范畴，没有脱离头脑的作用。几千年来西洋哲学都是靠头脑思维，企图解释宇宙万有的本体，但始终没有证入本体，反而离本体越来越远。究其原因，西洋哲学是用头脑研究，而禅法是抛弃头脑直接进入本体实相之中；前者是靠思维，后者是抛弃思维。
377）任何一种宗教，任何一个人，只要不能与道沟通，就是外道。
378）人人都有佛性，但不了解佛性、未见到佛性的众生是最贫穷的众生，因为佛性是万能的宝藏。
379）学佛的人多数是在思想上感悟到了“真空妙有”的道理，但在境界上并没有出现真空，更没有产生妙有，所以烦恼来时空不掉，需要智慧时妙有也产生不了。
380）理上悟了，事上行不通，犹如未悟；若在理上真悟了，事上必行得通。
381）修行基本理念，即：1、顿悟不离渐修；2、超越空有；3、理事圆融；4、道在红尘；5、佛在人间。
382）修道人难行也要行，难忍也要忍，行人所不能行，忍人所不能忍。
383）所有的经论都是历代祖师大德们开悟后的修行记录、修行体会和悟道经过。而一个没开悟的人，拼命死读一个开悟后的圣人所写的经论，岂能读懂？即使是所谓的懂，也只是依文解意，而内在的境界连做梦都梦不到。比如楞严咒说：“尔时世尊从肉髻中涌百宝光，光中涌出千叶宝莲，有化如来坐宝花中，顶放十道百宝光明......放光如来宣说神咒（是头顶上的如来在宣说神咒，而不是肉身如来）。”
这是释佛修行中出现的实实在在的境界。现在的众生天天读释佛的境界，岂能开悟？又如《阿弥陀经》，完全是介绍如何修净土法门，以及对极乐世界的种种描绘。释佛讲经时，在场的有许多阿罗汉和菩萨，都是有所成就的。尽管如此，释佛还是叫这些圣者们修净土法门，执持名号，若一日，若二日、乃到七日，一心不乱，其人临命终时才能往生极乐世界，才会有佛接引。极乐世界有七重栏栅、七重罗网、七重行树、七宝池八功德水，莲花大如车轮，微妙香洁......现在的众生天天念极乐世界的文字介绍，却不知如何修净土法门，误以为念句“阿弥陀佛”就是修净土法门。口念心不念，岂能往生西方极乐世界？
384）一颗虔诚的心可以感动天地，可以改变因果，可以有求必应。
385）用引謦敲醒禅定中的人，而不是直接去叫喊一个入定的禅者。定中的禅者，其精魂魄是离开身体的，只有很微细的“真气”供肉身存活。
386）被境所转实为凡夫，为委屈而哭，承认打断闭关就是失败，太渺小了。
387）“嗡、嘎、吽”
的真实含义：“嗡”是宇宙原始生命能量的根本音，含有无穷无尽的功能，宇宙中的飞、潜、动、植皆赖它而生存，它是创造整个宇宙万有的能量；“嘎”是宇宙开辟万有生命使之生发的根本音，它是一种推动力，生死轮回、天堂地狱皆由它在推动；“吽”是宇宙万有生命潜藏的根本音，必须把它唤醒，成道才有希望。此三种音构成了整个宇宙的万有，它涵盖了一切咒语，与天上、地上、地狱的众生沟通，都可用此三种音流。音流修到最后就变成光流，进一步光与音合二为一，原本一物。
388）上师非常反对死读古人的经论。经论都是开悟后的圣人写的，凡人读懂的仅是文字字面的意思，只有结合修习禅定进入三摩地，才能了解文字背后那个真实的境界。头脑使用得越多，越会把自性封闭起来，把自己从宇宙整体中拉出来，使用头脑修行是违背道的，不空掉头脑就无法进入修行的层次。道理通达后就应该去行，知行合一方能与诸佛同心。
389）为什么一个大开悟的圣人能改变宇宙的一切，却又不去改变它呢？原因是众生不愿改变！圣人不会强迫众生改变，圣人是恒顺众生的。再者，出世间法不能用在世间法上，世间事必须依世间法去做。
在圣人眼里无生无死，又有何死何救，何生何求？一切的一切只是现象而已。因为众生进入不了无眼、耳、鼻、舌、身、意的境界，所以只能看到表面现象——生、老、病、死。当你进入生命的中心——无眼、耳、鼻、舌、身、意，那时你将看到无生、无死、无智、无佛，一切都是圆满的，都是现成的，无需再让她成为什么，她原本什么都是，什么都是她的变化，她永远存在于宇宙之中，宇宙的万事万物本就是一体的。修行的目的并非要改变什么，而是去认识她。当你认识了她，也即所谓的功德圆满——成佛了。这种认识并非头脑的领悟，而是心灵的超越。领悟了不能超越，还不算真悟。在圣人眼里，没有什么可以存在或不能存在，若还有能存在或不能存在，还不是一个真正超越的圣人。在圣人心中，仁慈与残酷、是与非、白与黑，生与死......这些种种的概念在成道的那一刹那已经全部超越了。圣人是一个“无事于心，无心于事”的真人，实实在在的真人，吃的时候比谁都会吃，玩的时候比谁都会玩，遇到喜、怒、哀、乐的事情时，比凡夫俗子还要敏感，一样地哭，一样地笑。在这里首先要清楚‘超越’的含义，它既不是改变也不是接受，而是‘照见’，照见万事万物的本质。仅是头脑的领悟，没有心灵上的照见，根本无法超越宇宙中的种种事相。
390）一个没有人情味儿的圣人，还是圣人吗？既然没有人情味儿，那又如何理解众生呢？没有人情味儿的圣人，你不觉得他很可怕吗？即便石头也有情，菩萨不正是有情才来世间度众生的吗？只要是有肉身存在就有喜怒哀乐，就有生老病死。就像一个从不知饥饿的皇帝见到手下的大臣呈上来的奏章曰：‘今年天灾，农田颗粒无收，国民饿死无数。’皇帝见后百思不得其解：‘何谓饿死？’你不觉得可笑吗？多情乃佛心，无情难成佛，当思之。
391）释佛的‘慈悲’与耶稣的‘博爱’是情吗？
从本质上来讲，这两者都是情。此情又非世间上的儿女之情，乃是度脱众生苦厄的圣情—也即大悲心。儿女之情仅是圣情中的一个泡沫，犹如大海中的一滴水，犹如宇宙之光中的一个小光点，儿女之情也即凡夫之情。圣情乃是凡情的扩大，是凡情的升华。凡情犹如长成参天大树之前的一粒种子，是升华成圣情之前的催化剂，是成佛之因，是进入宇宙万物同一体的引子。解脱因它，成佛因它，轮回还是因为它。
392）执道是修道非修，执道不修道是修。单用一心做万事，莫把一物万心思。
393）融入红尘后，哪个不温柔？干将本无痕，何来造新殃？
394）荷花岛上无甲子，惟见日日如中秋。岁月无情摧人老，人间有爱赛青春。
395）对灵体的众生来讲，一团光就是实实在在的实体，拿碗，拿的是一个光碗；盛饭，盛的也是一团光。
396）没有肉体的修炼做基础，灵体直接修炼是很困难的，肉身才是最可贵的，只有修炼到可以脱离肉身后，灵体才有能力独立修行。如果生前修炼到见过光，归天的时候则轻而易举。
397）信是基本点，是最初的，也是最终的。只有信，在往生时接受上师的接引，才不会与上师的力量对抗。惟有全然的信任才能融解我执，就像水珠溶入大海一样，消融于佛国的大光明之中。但是，要在心智的各个层面贯穿这个信字，却不是件简单容易的事，头脑（习惯势力）一定会设置种种障碍，玩种种诡计加以阻挡，同时还会为自己辩解。
398）世上最捆人的莫过于感情，佛门里讲“三界轮回情为本”，其实情不仅为轮回之本，而且也是成佛之本。只有一个大开悟的人，才敢于打开“情”的闸门，才能做到把情升华为无分别的爱。
399）天道是在人道的基础上修炼成功的，欲修天道，先行人道；天道修成后，又是在人道中发挥天道的力量。一个真正的修行人是不应该脱离人间的，离开人间，也无佛可言。
400）一个修行人，若不能修学结合，他所说所悟的都不是自家的宝藏。常人所言的悟，往往是把别人的悟道经过，修行体验拿来了解一番，就以为是自己的证悟，便以为自己解脱了。
401）一个人没有亲身经历，没有亲眼见到无形众生，是不会相信它们的存在的。无形众生仅是宇宙中存在的一种力量，只要掌握了适当的方法，就可以和它们交流，并能互不妨碍地各自生活。
402）人生的一切都是注定的，所注定的一切都是美好的，只是众生没有发现“垃圾”中的黄金。如果不信，也可以通过修行跟命运对抗，不要犹豫，决定的事就要干到底，死了也没有什么。
403）生活是那么的丰富，那么的圆满，根本不需要你再去创造什么，所谓的努力，不过是又造新业罢了。周围的一切享受还来不及呢，还创造什么呢？生活本身就是和谐的，在和谐中创造是一种享受，打破和谐去创造则是在造新业。但是，谁又能做到随缘而不造新业呢？
404）宇宙的存在和构造有一个整体，众生的本来面目是一样的，仅是躯壳有别。我生就是万物生，我死就是万物死。生生死死仅是表面现象，从未进入核心，也从未牵扯到那个最根本的存在、那个整体。我就是那个海洋，我就是那个存在，我就是那个整体。心念动摇即可震撼动整个宇宙，整个宇宙随着意识的动摇而动摇。
405）法本无法，求法生法。佛本无佛，求佛生佛。
406）能所照照犹重关，烦恼除尽菩提完。有为无为皆非真，不住不舍方到家。
407）所谓的开悟：即打开了智慧，明白了修道之理，解脱之途豁然贯通，犹如黑夜中忽然见到前方有一盏明灯，从此以后再也不会迷失方向。
408）所谓的解脱：由于智慧明灯已经打开，在思想上打破了以往种种的枷锁，超越了种种的束缚，心态对于任何事物都能来去无挂碍，视生死轮回如水中月、梦中花，对天堂地狱无恋无畏。
409）所谓的成佛：智慧之光照见了自己的本来面目，原本就是不生不灭，原本就是千百亿化身，原本就是功德圆满，原本就是与诸佛菩萨同一体。
410）生命的本质是一团光，六道众生皆是不同程度的光的能量体。只要是保留个体的能量光体，就永远有轮回。若不想轮回，惟有通过修炼，提高自己的光能量体。当把自身的光能量体修炼到和宇宙之光的振动频率相吻合时，自体之光便和宇宙之光合二为一，永远不再会轮回。
411）佛和上帝以及众生都是不同程度的能量体，能量高的往上升，能量低的往下落。
412）众生的本来面目即是超越意识层次的一个光子，这个光子是来自宇宙之光的一部分。
413）宇宙之光是创造宇宙万物的原材料，在这个原材料之上还有一个无形无相、超越见闻觉知、以无体为体的存在者。她什么也不成为，什么也不从她那里成为；她仅是一种存在，而且永远以她现有的“形象”存在着，她亘古及今，宇宙有成、住、坏、空，她没有；她既不主宰万物，万物也不依附于她。到此，言语道断，心行处灭。心领神会离她更远，见闻觉知乃是与她背道而驰。见闻觉知——心领神会——创造万物的光和音——无形无相。
414）生命从哪里来的？生命原本就存在，在来娑婆世界之前，经过光音天时，已将所有的智慧具足。为何要经过光音天？因为生命无形无相，无法直接和娑婆世界发生联系。
415）生命如何回归？反其道而行之。念头本是振动，觉知也是振动，生命借助光流和音流的振动而下降——也即投胎。生命回归的时候也必须借助光流和音流的振动而上升，打破无明——回复本来面目。见闻觉知，心领神会，光和音皆会振动，皆不究竟，但要达到究竟的源头，唯一借助的还是这个不究竟的东西。来，是靠它来；回，还是靠它回。
416）一个解脱的人，一个超越的人，一个无我的人，既不是落在空上，也不是落在有上，更不应该立在中间。自性本来就是圆满的，本来就是一切具足的，本来就是清净无染的。那为什么还要修，还叫修呢？要修的是迷者，叫修的是门外汉。你心里平静不下来才要修，你不信上师的话才要修，你有野心有抱负才要修。如果种种这些概念都超越了，还有什么可修的呢？就连菩萨也还不是究竟的果位，在菩萨眼中还有佛可成，有众生可度。佛的境界是无佛可成，无众生可度。天堂、地狱皆是因众生的根基而显现。有音、有光、有观照者存在，皆是处在“化城”——途中的驿站，还未到达“宝所”——无所为所，无处不是所。若有立、有得、有证，必然还会有轮回，必然还有业随身。若悟到最终的修行是“空”，那说明还不是真空，真空连空的心态、空的境界都不存在。空还是属于有的范围，空还是属于有的产物，还是悟后的痕迹。悟迹不除，仍然不算到家，仍然不能来去无碍，仍然还有业——空随身。
417）功法可以在闭关中修炼纯熟，而心法的圆满惟有在红尘中才能修出来。道的用，是在红尘中使用；道的体，是以红尘为体；道的相，是以红尘为相，也即大道不离红尘，当然，所突破的也应该是红尘，全心全意地做事，就是修道，就是禅定。
418）行、住、坐、卧皆是与道相通的，真正领悟了道理就是功夫，真正的功夫就是透彻地明了了真理。倘若你悟的道理不能和功夫相融，倘若你修来的功夫经不起真理的检验，那么你所悟的道理，所修来的功夫，皆是不真实的，皆是不究竟的，皆是不圆满的。
419）究竟圆满的真理就是功夫，勿需你再盘腿打坐，否则，你所穷尽的“真理”都不是源头。切莫以为每天盘腿18个小时，夜不倒单，就是道，就能成佛。真正的功夫——心性的功夫是在红尘的万事万物中磨练出来的。18个小时的盘腿不足为奇，人人都可以修来。但佛法最终的成就不是依靠功夫，而是靠智慧，靠智慧的成就方为究竟的成就——妙有生妙用。
420）自古道：大隐隐于闹市，小隐隐于深山。为什么佛教以莲花作为自己的象征呢？试问莲花生长在什么地方？长在什么地方的莲花为最美？恐怕没人听说过莲花开在山顶上吧！无论你是在什么地方养的莲花，倘若不能在红尘中经久不衰地开放，不能永久地散发芬芳，都不是真正的莲花。真正的莲花是生长在淤泥中，而又不被淤泥所污染；淤泥越污浊，莲花生长得越茂盛，越散发出馥郁的芬芳。莲花根所吸收的就是污泥中的营养，并化污浊为芬芳，飘向四方。
421）一名修炼者，所修炼的是心态，是智慧，是慈悲，是人品，是人格。然而，完成这些所需要的环境是红尘，是在人群中，而不是在山林里。
422）虽然有许多禅者是在山中修行数十年，但要想证得终极的佛果，除了在红尘中行菩萨道外，别无他途。修到最后，就是在红尘中任劳任怨地服务众生，提升自己的心性，消除无始以来的习气毛病。正是因为心法上把握不住，才会拼命地在身体上下功夫——盘腿，并以此错误地推理：身体就是道，身体就是佛；身在道就在，身在佛就在。
423）道是永远存在的，佛是不生不灭的。身体修来的都会生灭，都不能永存。只有在红尘的历练中，使心态达到真空，使身体空掉的时候，那个不生不灭、无形无相的东西才会出现。静坐的目的也是为了忘掉身体，空掉心态，二者的目的是相同的。可是谁相信在红尘中修炼，直接针对的就是根本——心，而不是枝末——身体呢？如果从身体下手，最终还是要走出山林，进入红尘，历练心态上的功夫。
424）炼心调气的好地方除了闹市，还有哪里更好？能在红尘中站住脚，能在红尘中静心，试问：还有哪里不敢去？还有哪里不能静心？红尘才是检验心态，检验功夫，检验人品等等唯一最有力最有效的场所。
425）住在山上人人都有功夫，个个都是神仙。但是，最容易显现道的地方，是在人与人之间。脱离红尘，脱离人群，你的心、你的道是修不出来的，也是修不好的。倘若你说你修好了，请问：脱离了红尘，脱离了社会，你是怎么修好的？你的道，是一种什么样的道？你的佛，又是一种什么样的佛？哦，你一定会说：我的道是在洞中，我的佛是洞中的一尊如如不动的石佛！
426）无数的修行人都在山中炼心调气，结果都是灰心丧气，疾病缠身。心炼不好，又如何调好气呢？所谓心平则气和，山中或许会有刹那间的心平，但是，一旦进入红尘就不好用了。修道最后，不是给人看的，而是拿出来用，把自己的智慧拿到红尘中使用。
427）当你敢走出山林，来到人间，你所面对的一切，无不是活生生的道，无不是活生生的佛。佛的品质，道的功能——博爱、慈悲、奉献，众生原本就有，众生原本就由这类绝对的品质所构成。
428）功夫陷住多少人，最终还是不究竟！条条道路都通向山脚，但未必都能通向山顶。山顶上的那一点，惟有一条路可以上去——虔信。虔信是直升机，有了这架直升机，你才会有一切——博爱、慈悲、奉献。所谓的法法平等，只有建立在虔信的基础上才谈得上。为何会有“方便有多门，归源无二路”之说呢？正因为修行太简单了，所以人们才不信，才会离道（红尘）又觅道。
429）古今无数吃够了苦，悟尽了道的先师们，都对着众生大声喊：你们不需再吃我吃过的苦，不需再走我走过的路。那些冤枉苦、冤枉路，我都替你们吃了走了。可是凡夫毕竟是凡夫，又有几个大根基、大福报的众生能信得过明师的话呢？无怪乎古人讲：天下本无事，庸人自扰之。好在是春来草自青，早晚你都会承认自己就是佛，早晚你都会进入红尘去奉献，高高兴兴地生活，安安心心地工作。
430）果真与众生缘未了，业未消的话，出关以后左手拿干将，右手拿莫邪，代众生斩却人间的烦恼。若缘已了，那就改头换面——走吧！此处不留我，自有留我处。如果听我的话，还能带走几个。
431）思之不来来不思，不冷不热是真爱。
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